राजनीतिक विचारधाराएँ II: फ़ासीवाद, गांधीवाद और नारीवाद

इन तीनों में कुछ भी साझा नहीं है, सिवाय इसके कि प्रत्येक उदार समझौते को मूल रूप से अस्वीकार करता है। फासीवाद तर्क को अस्वीकार करता है, गांधीवाद आधुनिक राज्य को अस्वीकार करता है, और नारीवाद राजनीतिक और निजी के बीच उदारवाद द्वारा खींची गई सीमा को अस्वीकार करता है।

यह PSIR Optional Notesका अध्याय 9 है, पेपर I पाठ्यक्रम में Political Theory भाग से। पूरी किताब निःशुल्क डाउनलोड है।

Fascism

मूल

फासीवाद को परिभाषित करना सबसे कठिन विचारधारा है क्योंकि यह दृढ़ विश्वास से सैद्धांतिक विरोधी था, और क्योंकि दोनों शासनों ने परिस्थिति के अनुरूप अपने सिद्धांत बदल दिए। छह तत्वों की पुनरावृत्ति होती है।

• Anti-rationalism. कारण इच्छा, वृत्ति, मिथक और भीड़ के भावनात्मक बंधन से विस्थापित हो जाता है। सामान्य हड़ताल के बारे में सोरेल का मिथक और नीत्शे की सत्ता की इच्छा बौद्धिक पूर्ववृत्त हैं, दोनों का उपयोग चुनिंदा रूप से और उनके लेखकों के इरादों के खिलाफ किया गया है।
• Struggle. सामाजिक डार्विनवाद राष्ट्रों और जातियों पर लागू होता है। युद्ध राजनीति की विफलता नहीं बल्कि उसकी सर्वोच्च अभिव्यक्ति है और शांति पतन है।
• नेतृत्व और अभिजात्यवाद। फ्यूहररप्रिनज़िप: नेता के पास लोगों की नियति के बारे में एक अद्वितीय अंतर्दृष्टि होती है, इसलिए अधिकार नीचे की ओर और आज्ञाकारिता ऊपर की ओर बहती है। किसी भी विचारशील अर्थ में लोकतंत्र इस दृष्टिकोण पर असंगत है।
• Ultranationalism. राष्ट्र, जिसे जैविक या नस्लीय रूप से परिभाषित किया गया है, नैतिक मूल्य की इकाई है; व्यक्ति का महत्व केवल उसके एक भाग के रूप में है।
• Totalitarian ambition. सभी क्षेत्रों का राजनीतिकरण हो गया है। ऐसा कोई निजी डोमेन नहीं है जिसका दावा आंदोलन नहीं करता।
• उदारवाद विरोधी, लोकतंत्र विरोधी, मार्क्सवाद विरोधी। यह व्यक्तिवाद के लिए उदारवाद, कमजोरी और विभाजन के लिए लोकतंत्र, अंतर्राष्ट्रीयतावाद और वर्ग युद्ध के लिए मार्क्सवाद का विरोध करता है, जबकि बाद की सामूहिक लामबंदी तकनीकों को उधार लेता है।

इतालवी और जर्मन फासीवाद की तुलना

यूपीएससी ने इसे सीधे 2025 में निर्धारित किया। एकल आयोजन अंतर ही सर्वोच्च स्थान रखता है।

के लिए Mussolini और Giovanni Gentile, जिसका The Doctrine of Fascism (1932) दार्शनिक खंड प्रदान करता है, state सर्वोच्च है। सूत्र संपूर्ण है: राज्य के भीतर सब कुछ, राज्य के बाहर कुछ भी नहीं, राज्य के विरुद्ध कुछ भी नहीं। राज्य एक नैतिक वास्तविकता है जो एक उच्च सामूहिक स्व का एहसास कराता है, जो हेगेलियन आदर्शवाद से विरासत में मिला है। अपने अधिकांश जीवन में नस्ल इतालवी फासीवाद के परिधीय थी; 1938 के नस्लीय कानून देर से और जर्मन प्रभाव में आये।

के लिए Hitler, राज्य स्पष्ट रूप से एक साधन है। Volk, नस्लीय रूप से परिभाषित लोग, अंत है, और एक राज्य जो नस्लीय संरक्षण की सेवा करने में विफल रहता है, उसका वफादारी पर कोई दावा नहीं है। बौद्धिक जड़ आदर्शवाद नहीं बल्कि नस्लीय जीव विज्ञान और सामाजिक डार्विनवाद है। यहूदी विरोधी भावना आकस्मिक होने के बजाय संवैधानिक है, और Lebensraum, पूर्व में रहने की जगह, सामान्य रणनीतिक महत्वाकांक्षा के बजाय नस्लीय संघर्ष के सिद्धांत का अनुसरण करती है।

दो अन्य अंतर एक पंक्ति के बराबर हैं। इतालवी फासीवाद ने निगमवाद विकसित किया एक विशिष्ट आर्थिक सिद्धांत के रूप में, राज्य-पर्यवेक्षित निगमों में पूंजी और श्रम का विलय और वर्ग संघर्ष को समाप्त करने की घोषणा; राष्ट्रीय समाजवाद का कोई तुलनीय सिद्धांत नहीं था और इसने अर्थव्यवस्था को पुन: शस्त्रीकरण के अधीन कर दिया। और इतालवी फासीवाद ने कभी भी समाज में वह पूर्ण पैठ हासिल नहीं की जो जर्मन शासन ने हासिल की थी, क्योंकि राजशाही, सेना और चर्च ने हर जगह स्वतंत्र स्थिति बरकरार रखी थी।

फासीवाद और संसदीय लोकतंत्र

संसदीय लोकतंत्र के प्रति फासीवाद के दोहरे रुख पर 2023 के प्रश्न में विरोधाभास के बजाय एक संरचना के रूप में वर्णित द्विपक्षीयता की आवश्यकता है।

सिद्धांत में, शत्रुतापूर्ण। संसद की निंदा एक बातचीत की दुकान के रूप में की जाती है जो राष्ट्रीय इच्छा को गुटों में विभाजित करती है, और एक उपकरण के रूप में जिसके द्वारा उदारवादी अभिजात वर्ग और मार्क्सवादी पार्टियां राष्ट्र को निराश करती हैं। अन्यजातियों के नैतिक राज्य में संगठित विरोध के लिए कोई जगह नहीं है, और नेता सिद्धांत प्रतिनिधित्व के साथ असंगत है।

व्यवहार में, वाद्य यंत्र। दोनों आंदोलन संवैधानिक दरवाजे से दाखिल हुए। अक्टूबर 1922 में रोम पर मार्च के बाद मुसोलिनी को राजा द्वारा प्रधान मंत्री के रूप में नियुक्त किया गया, जो एक शासी गठबंधन था, और 1923 का एसरबो कानून जिसने सबसे बड़ी सूची में दो-तिहाई सीटें प्रदान कीं; 1924 के चुनाव और माटेओटी संकट के बाद ही संसदीय प्रणाली समाप्त हो गई। जनवरी 1933 में हिटलर को कानूनी रूप से चांसलर नियुक्त किया गया और उसने डराने-धमकाने की शर्तों के तहत लिए गए रीचस्टैग वोट के माध्यम से उस मार्च को सक्षम अधिनियम सुरक्षित कर लिया।

बयानबाजी में, लोकतंत्र का एक प्रतिद्वंद्वी दावा। दोनों शासनों ने उदार राज्यों की तुलना में अधिक लोकतांत्रिक होने का दावा किया, इस तर्क पर कि नेता लोगों की इच्छा को पार्टियों के माध्यम से अस्वीकार करने के बजाय सीधे तौर पर प्रस्तुत करते हैं, और दोनों ने अनुसमर्थन की उपस्थिति के निर्माण के लिए जनमत संग्रह का उपयोग किया। यही कारण है कि फासीवाद को स्पष्ट रूप से जनविरोधी की तुलना मेंliberal लोकतंत्र विरोधी के रूप में अधिक वर्णित किया गया है।

आम तौर पर जो सबक लिया जाता है, और समझने लायक है, वह यह है कि संवैधानिक रूप आत्म-सुरक्षा नहीं कर रहे हैं। दोनों मामले लोकतंत्र को अपनी प्रक्रियाओं के माध्यम से ध्वस्त करते हुए दिखाते हैं, यही कारण है कि युद्ध के बाद के संविधान, जिसमें भारत भी शामिल है, में मजबूती के उपकरण शामिल हैं और बुनियादी संरचना सिद्धांत क्यों मायने रखता है।

Gandhism

साधन और साध्य की एकता

यह पूरे सिस्टम की धुरी है और वह बिंदु जो सबसे अधिक बार छूट जाता है। गांधी के लिए बीज और वृक्ष का सामान्य रूपक शासन करता है: साधन बीज हैं और साध्य वृक्ष, और उनके बीच वही अटूट संबंध है जो दोनों के बीच है। इसलिए ऐसी कोई गणना नहीं है जिसमें एक हिंसक साधन को शांतिपूर्ण अंत द्वारा उचित ठहराया जा सके, जो उन्हें हर परिणामवादी और क्रांतिकारी परंपरा से पूरी तरह से अलग करता है।

Ahimsa की कार्यशील अवधारणा केवल हिंसा से परहेज़ नहीं है बल्कि सक्रिय प्रेम है, जिसमें प्रतिद्वंद्वी के प्रति प्रेम भी शामिल है, जिसकी मानवता तक पहुँचने के लिए यह विधि डिज़ाइन की गई है।

Satyagraha, वस्तुतः सत्य को मजबूती से पकड़े रहना ही वह राजनीतिक तकनीक है जिसका अनुसरण किया जाता है। यह निष्क्रिय प्रतिरोध नहीं है, एक ऐसा वर्णन जिसे गांधी ने अस्वीकार कर दिया, क्योंकि यह सक्रिय है, इसमें कमजोरी के बजाय साहस की आवश्यकता होती है, और इसका उद्देश्य प्रतिद्वंद्वी को हराने के बजाय उसे परिवर्तित करना है। इसके स्वरूपों में असहयोग, सविनय अवज्ञा, अनशन और रचनात्मक कार्यक्रम शामिल हैं; इसके अनुशासन के लिए इरादों के बारे में खुलापन, पीड़ा की स्वीकृति और सिद्धांत को छोड़कर हर चीज पर समझौता करने की तैयारी की आवश्यकता होती है।

Swaraj एक साथ दो इंद्रियों को वहन करता है, और एक उत्तर जो केवल राजनीतिक अर्थ देता है वह तर्क से चूक गया है। बाह्य रूप से यह स्वशासन है, विदेशी शासन का अंत है। आंतरिक रूप से यह स्वयं पर शासन है, अपने मन और जुनून पर स्वामित्व है, जिसके बिना राजनीतिक स्वतंत्रता केवल अंग्रेजी शासकों के लिए भारतीय शासकों का स्थान लेती है। Hind Swaraj (1909) यह स्पष्ट करता है: अंग्रेज़ों के बिना अंग्रेज़ी शासन हिंदुस्तान नहीं, बल्कि इंग्लैंड होगा।

Swadeshi जो पास है उसका उपयोग करने और उसकी सेवा करने का अनुशासन है, जिसमें चरखा साधन और प्रतीक दोनों है: आर्थिक आत्मनिर्भरता, शारीरिक श्रम की गरिमा, और शिक्षित राष्ट्रवादी और गांव के बीच एक कड़ी।

Sarvodaya, सभी का कल्याण, उपयोगितावाद के लिए गांधी का विकल्प है, जो रस्किन के Unto This Lastको पढ़ने से लिया गया है। सबसे बड़ी संख्या की सबसे बड़ी भलाई अपर्याप्त है क्योंकि यह अल्पसंख्यक के बलिदान की अनुमति देती है; सभी का उत्थान ही एकमात्र स्वीकार्य मानक है। विनोबा भावे का भूदान आंदोलन इसे संस्थागत बनाने का प्रयास था।

Trusteeship संपत्ति पर समान तर्क लागू करता है। अमीरों को अपने धन को समाज के लिए अमानत के तौर पर रखना चाहिए और केवल वही लेना चाहिए जिसकी उन्हें आवश्यकता है। यह ज़ब्ती की हिंसा से बचता है और पूरी तरह से स्वैच्छिक रूपांतरण पर निर्भर करता है, जिस पर वास्तव में आपत्ति है।

आधुनिक सभ्यता की आलोचना

Hind Swaraj (1909) उस सभ्यता की तुलना में ब्रिटिशों पर कम निर्देशित है जिसे भारतीय अभिजात वर्ग विरासत में लेना चाहता था। मशीनरी को श्रम को विस्थापित करने और निर्भरता पैदा करने के रूप में निंदा की जाती है; रेलवे अकाल और प्लेग फैला रहा है और केंद्रीकृत निष्कर्षण को सक्षम बना रहा है; वकील झगड़ों में माहिर हैं; डॉक्टर लोगों को उन आदतों को जारी रखने में सक्षम बनाते हैं जो उन्हें बीमार बनाती हैं। अंतर्निहित आरोप यह है कि आधुनिक सभ्यता चाहतों को बढ़ाती है और गुणा को प्रगति कहती है, जबकि सच्ची सभ्यता चाहतों को जानबूझकर सीमित करना है।

राज्य, जैसा कि अध्याय 2 में बताया गया है, को केंद्रित रूप में हिंसा के रूप में खारिज कर दिया गया है, और विकल्प महासागरीय चक्रहै: अधिकार केवल सहमति से स्वशासी व्यक्तियों से गांवों और ऊपर की ओर बह रहा है, ताकि केंद्र उस पर आदेश देने के बजाय परिधि की सेवा करे।

Assessment

गांधीवाद की उपलब्धियां विवाद में नहीं हैं: इसने औपनिवेशिक समाज में सशस्त्र संघर्ष के बिना जन राजनीति को संभव बनाया, इसने एक ऐसी पद्धति प्रदान की जिसका उपयोग मोंटगोमेरी से मनीला तक किया गया है, और इसने राजनीतिक कार्रवाई की नैतिक गुणवत्ता को स्थायी रूप से एजेंडे पर रखा है।

जिन आलोचनाओं का उत्तर अवश्य दर्ज किया जाना चाहिए वे अंबेडकर की हैं, कि गांधीजी ने जिस गांव को आदर्श बनाया था वह जाति उत्पीड़न का प्रमुख साधन था और वर्णाश्रम को समानता में सुधार नहीं किया जा सकता था, चाहे कितनी भी ईमानदारी से पुनर्व्याख्या की जाए; मार्क्सवादी आरोप है कि ट्रस्टीशिप ने सामूहिक ऊर्जा को नैतिक आत्म-सुधार में लगाते हुए संपत्ति की संरचना को अछूता छोड़ दिया; और व्यावहारिक अवलोकन यह है कि सत्याग्रह एक प्रतिद्वंद्वी के खिलाफ विवेक और स्वतंत्र प्रेस के साथ काम करता है, यही कारण है कि इसके पास वास्तव में अधिनायकवादी शासन का कोई जवाब नहीं है।

Feminism

तरंगें

Simone de Beauvoirका दावा है कि कोई पैदा नहीं होता है, बल्कि एक महिला बन जाता है, पहली और दूसरी लहर के बीच का बंधन है, क्योंकि यह लिंग, जैविक तथ्य को अलग करता है। लिंग, इस पर बनी सामाजिक संरचना, और इस प्रकार अधीनता को प्राकृतिक के बजाय एक राजनीतिक प्रश्न बना देती है। Judith Butler यह तर्क देते हुए आगे बढ़ता है कि लिंग प्रदर्शनात्मक है, इसे व्यक्त करने के लिए दोहराए गए कृत्यों द्वारा गठित किया गया है, और यह कि लिंग-लिंग भेद स्वयं एक पूर्व-सामाजिक निकाय को मानता है जो पहले से ही सांस्कृतिक रूप से पढ़ा जाता है।

The personal is political

1970 में प्रसारित कैरोल हनीस्क के 1969 पेपर के शीर्षक से नारा, दूसरी लहर का केंद्रीय सैद्धांतिक दावा और यूपीएससी के 2025 प्रश्न का विषय है। इसके तर्क के चार चरण हैं।

1. उदार राजनीतिक सिद्धांत परिवार को निजी मानता है, और इसलिए न्याय की पहुंच से परे और राजनीति से बाहर मानता है।
2. लेकिन वह सीमा प्राकृतिक नहीं है। यह कानून द्वारा तैयार किया गया है, राज्य द्वारा बरकरार रखा गया है, और इसे अलग-अलग समय पर अलग-अलग तरीके से तैयार किया गया है, जो इसे एक राजनीतिक निर्णय दिखाता है।
3. इस प्रकार संरक्षित निजी क्षेत्र ठीक वहीं है जहां महिलाओं की अधीनता व्यवस्थित है: घरेलू श्रम के विभाजन में, प्रजनन पर नियंत्रण में, विवाह के भीतर हिंसा में, और बच्चों में लैंगिक भूमिकाओं के हस्तांतरण में।
4. इसलिए महिलाएं व्यक्तिगत, व्यक्तिगत कठिनाई, विवाह में नाखुशी, थकावट, देखभाल कर्तव्यों की धारणा के रूप में जो अनुभव करती हैं, वह एक व्यवस्थित और राजनीतिक घटना है, और चेतना-वृद्धि वह विधि है जिसके द्वारा इसे इस रूप में पहचाना जाता है।

व्यावहारिक परिणाम बड़े और ठोस हैं: घरेलू हिंसा पारिवारिक मामले के बजाय एक सार्वजनिक गलती बन जाती है, वैवाहिक बलात्कार बलात्कार के रूप में समझ में आने लगता है, अवैतनिक देखभाल कार्य श्रम के रूप में दिखाई देने लगता है, और प्रजनन स्वायत्तता एक राजनीतिक अधिकार बन जाती है। भारत में विधायी राह दहेज निषेध अधिनियम 1961 से लेकर घरेलू हिंसा से महिलाओं की सुरक्षा अधिनियम 2005 से लेकर 2013 के यौन उत्पीड़न कानून तक चलती है, और आपराधिक कानून में वैवाहिक बलात्कार अपवाद सबसे तीव्र अनसुलझा उदाहरण बना हुआ है।

दूसरों के बीच जीन बेथके एल्शटेन की स्थायी आपत्ति यह है कि भेद को पूरी तरह से खत्म करने से कोई भी संरक्षित निजी क्षेत्र नहीं बचता है, जो महिलाओं के लिए उतना ही नुकसान है जितना किसी और के लिए, क्योंकि वही तर्क अंतरंग जीवन में राज्य की घुसपैठ को लाइसेंस दे सकता है। उत्तर यह है कि दावा सीमा के justification के बारे में है, उसके उन्मूलन के बारे में नहीं: एक निजी क्षेत्र बचाव योग्य है, लेकिन केवल वह जिसकी सीमा के लिए सार्वजनिक रूप से तर्क दिया जा सकता है।

किस्में

• Liberal feminism. अधीनता असमान कानूनी अधिकारों और तर्कहीन रीति-रिवाजों से उत्पन्न होती है; इसका उपाय शिक्षा, रोजगार और कार्यालय तक समान पहुंच है। वॉल्स्टनक्राफ्ट, मिल, फ़्रीडन। सार्वजनिक-निजी विभाजन को स्वीकार करने और पेशेवर महिलाओं के पक्ष में बोलने के लिए आलोचना की गई।
• समाजवादी और मार्क्सवादी नारीवाद। महिलाओं का उत्पीड़न पूंजीवाद से जुड़ा है, जो बिना किसी लागत के कार्यबल का उत्पादन और रखरखाव करने के लिए अवैतनिक प्रजनन श्रम पर निर्भर करता है। एंगेल्स का The Origin of the Family, Private Property and the State (1884), ज़ेटकिन, मिशेल; हार्टमैन का दोहरी-प्रणाली खाता पितृसत्ता और पूंजीवाद को अलग लेकिन एक दूसरे से जुड़ा हुआ मानता है। लिंग को वर्ग के अधीन करने के लिए आलोचना की गई।
• Radical feminism. पितृसत्ता वर्चस्व की एक स्वतंत्र और प्राथमिक प्रणाली है, किसी अन्य चीज़ का उप-उत्पाद नहीं। बाजरा, फायरस्टोन, मैकिनॉन। इसकी ताकत कामुकता और हिंसा का विश्लेषण है; इसकी कमजोरी विशेष महिलाओं के अनुभव को सार्वभौमिक बनाने की प्रवृत्ति है।
• Post-modern feminism. “महिला” श्रेणी स्वयं उस प्रवचन द्वारा निर्मित है जो इसका वर्णन करने का दावा करती है। बटलर. इसकी ताकत विश्लेषणात्मक है; इसकी कठिनाई यह है कि विषय को विघटित करने से सामूहिक राजनीतिक दावों को जमीन पर उतारना कठिन हो जाता है।
• उत्तर-औपनिवेशिक और भारतीय नारीवाद। चंद्र तलपड़े मोहंती की “अंडर वेस्टर्न आइज़” (1986) पश्चिमी नारीवादी लेखन में पीड़ित के रूप में एक अद्वितीय “तीसरी दुनिया की महिला” के निर्माण पर हमला करती है। भारत में, दलित नारीवादी विद्वता, विशेष रूप से दलित दृष्टिकोण के लिए शर्मिला रेगे का तर्क, मानता है कि मुख्यधारा के भारतीय नारीवाद ने उच्च जाति की महिलाओं के अनुभव को सार्वभौमिक बना दिया है और जाति और लिंग का एक साथ विश्लेषण किया जाना चाहिए।

महिलाओं की अधीनता पर मिल

यूपीएससी ने 2023 में मिल के शुरुआती दावे को उद्धृत किया: कि एक लिंग का दूसरे लिंग के प्रति कानूनी अधीनता अपने आप में गलत है और अब मानव सुधार में प्रमुख बाधाओं में से एक है। The Subjection of Women (1869) का तर्क है कि लिंगों के बीच मौजूदा संबंध एक ऐसे युग में सबसे मजबूत कानून का अस्तित्व है जिसने इसे हर जगह समाप्त कर दिया है; कोई भी महिलाओं के स्वभाव को नहीं जान सकता क्योंकि इसे केवल अधीनता की स्थितियों में ही देखा गया है, जिसे वह एक अत्यंत कृत्रिम चीज़ कहते हैं; वह विवाह कानून पत्नी को दास के निकटतम समकक्ष बनाता है जिसे कानून अभी भी मान्यता देता है; और यह नुकसान केवल महिलाओं को नहीं है, बल्कि समाज को है, जो अपनी आधी प्रतिभा खो देता है और पुरुषों को अनर्जित अधिकार देकर भ्रष्ट कर देता है। यह एक उदार तर्क है, जो स्वतंत्रता, उपयोगिता और कृत्रिम संयम को हटाने पर आधारित है, और इसकी सीमा तदनुसार उदार है: यह घरेलू श्रम के विभाजन के बजाय कानून और राय को संबोधित करता है, जो कि दूसरी लहर में जोड़ा गया है।

वे कहते हैं कि साधन, आख़िरकार, साधन ही हैं। मैं कहूंगा कि आख़िरकार, साधन ही सब कुछ हैं। जैसा साधन वैसा साध्य

एम.के. गांधी, Young India, 17 July 1924

कोई पैदा नहीं होता, बल्कि महिला बन जाता है

सिमोन डी ब्यूवोइर, The Second Sex, 1949

वह सिद्धांत जो दो लिंगों के बीच मौजूदा सामाजिक संबंधों को नियंत्रित करता है, एक लिंग की दूसरे लिंग के लिए कानूनी अधीनता, अपने आप में गलत है

जॉन स्टुअर्ट मिल, The Subjection of Women, 1869

बाकी पढ़ें। यह अध्याय संपूर्ण PSIR Optional Notesमें से 58 में से एक है, जिसमें पेपर I और पेपर II को पूर्ण रूप से शामिल किया गया है – डाउनलोड करने के लिए निःशुल्क।