तिरुवळ्ळुवर का तिरुक्कुरल्: अरम्, पोरुळ्, इन्बम् और शासन के लिए तमिल नैतिक ज्ञान (UPSC नीतिशास्त्र — GS IV)
तिरुक्कुरल् की सबसे लंबी पुस्तक सद्गुण या प्रेम पर नहीं, शासन पर है। सीधे और टेढ़े राजदंड पर उसके कुरल् वैध सत्ता का सिद्धांत देते हैं जो आज भी जिला अधिकारी के काम आता है।
तिरुक्कुरल् (Thirukkural) को पढ़ा जितना जाता है, उससे कहीं ज़्यादा उद्धृत किया जाता है, और इस उद्धरण-प्रेम ने उसका नुकसान किया है। प्रेरणा देने वाली एक-पंक्ति वाली उक्तियों के भंडार में सिमट कर वह लोकोक्तियों का संग्रह भर लगता है। एक व्यवस्थित रचना के रूप में पढ़ें तो वह कुछ और है: एक ऐसा ग्रंथ जिसकी तीन पुस्तकों में सबसे लंबी पुस्तक शासन के बारे में है, और शासन के व्यावहारिक अर्थ में — कराधान, नियुक्तियाँ, कार्य-सौंपना, परामर्श और बल का प्रयोग।
शास्त्रीय भारतीय नैतिक साहित्य में यह असामान्य है, जहाँ राजनीति-शास्त्र की सामग्री आमतौर पर सद्गुण की सामग्री से अलग विधा में रहती है। वळ्ळुवर् (Valluvar) दोनों को एक ही रचना में रखते हैं और एक-दूसरे पर अंकुश लगाने देते हैं। नतीजा एक ऐसा पाठ है जो यह भी बताता है कि टिके रहने के लिए शासक को क्या करना चाहिए और यह भी कि वैध बने रहने के लिए उसे क्या नहीं करना चाहिए — और इन दोनों को अलग सवाल नहीं मानता।
यह ग्रंथ क्या है
तिरुक्कुरल् में 1,330 दोहे हैं, जो ठीक दस-दस दोहों के 133 अध्यायों में बँटे हैं। हर दोहा कुरल् वेण्बा (kural venba) छंद में है — दो पंक्तियाँ, पहली चार छंद-चरणों की और दूसरी तीन की — जो लगभग वह सबसे छोटा रूप है जिसमें एक पूरा तमिल वाक्य कोई तर्क उठा सकता है। यह संक्षिप्तता ही इसकी ताकत है और इसकी समस्या भी, जैसा आगे बताया गया है।
अध्याय तीन पुस्तकों में बँटे हैं। अरम् (Aram) यानी सद्गुण में 38 अध्याय और 380 दोहे हैं। पोरुळ् (Porul) यानी धन और राजनीति-शास्त्र में 70 अध्याय और 700 दोहे हैं। इन्बम् (Inbam) यानी प्रेम में 25 अध्याय और 250 दोहे हैं। पूरी रचना का आधे से ज़्यादा हिस्सा दूसरी पुस्तक में है।
इसका काल विवादित है और इसे विवादित ही कहा जाना चाहिए। सुझाए गए काल ईसा पूर्व की अंतिम शताब्दियों से लेकर छठी शताब्दी ईस्वी तक फैले हैं; सबसे व्यापक विद्वत्तापूर्ण समर्थन उस मत को है जो इसे चौथी या पाँचवीं शताब्दी ईस्वी के आसपास रखता है — भाषा के आधार पर और अन्य तमिल तथा संस्कृत सामग्री से इसके संबंध के आधार पर। तमिलनाडु में सरकारी तौर पर चलने वाला तमिल कैलेंडर तिरुवळ्ळुवर संवत् को 31 BCE से गिनता है, जो साक्ष्य का नहीं बल्कि परंपरा का मामला है। वळ्ळुवर् के बारे में स्वयं कुछ भी भरोसेमंद ज्ञात नहीं है, और उन पर दावा करने वाली विभिन्न परंपराएँ — जैन, शैव, वैष्णव और बाद में ईसाई — दावे हैं, निष्कर्ष नहीं।
जिस पर विवाद नहीं है वह है इस पाठ का संप्रदाय-निरपेक्ष चरित्र। पहला अध्याय ईश्वर की स्तुति करता है, पर किसी सांप्रदायिक देवता का नाम नहीं लेता और किसी कर्मकांड-व्यवस्था का समर्थन नहीं करता, और कोई भी अध्याय मंदिर, पुरोहित या शास्त्र की माँग नहीं करता। इसीलिए यह रचना धार्मिक सीमाएँ पार कर जाती है और इसीलिए इस क्षेत्र की हर परंपरा ने इसे अपनाने की कोशिश की है। मध्यकाल की दस टीकाएँ बची हैं, जिनमें तेरहवीं शताब्दी में परिमेलळहगर की टीका मानक बन गई; अठारहवीं शताब्दी में जेसुइट पादरी बेस्की ने लैटिन अनुवाद किया और G. U. पोप का अंग्रेज़ी पद्य अनुवाद 1886 में आया। कन्याकुमारी की 133 फुट ऊँची प्रतिमा, जो 2000 में समर्पित हुई, अपनी ऊँचाई अध्यायों की संख्या से लेती है।
अरम्: सद्गुण आचरण में, कर्मकांड में नहीं
पहली पुस्तक सद्गुण को कर्मकांड में नहीं, आचरण और वाणी में रखती है, और इसके अध्याय अमूर्त गुणों के बजाय विशिष्ट व्यवहारों के इर्द-गिर्द गढ़े गए हैं।
अहिंसा ही भार उठाने वाला सद्गुण है। एक अध्याय दूसरों को पीड़ा न देने पर है, एक हत्या न करने पर, और एक मांस से परहेज़ पर, जो तर्क देता है कि खाने वाला ही उस वध को टिकाए रखता है और उससे अलग नहीं किया जा सकता। यह तर्क कर्मकांडीय शुद्धता के नियम से कम और जैन और बौद्ध संयम में जाँची गई स्थिति के अधिक निकट है: आपत्ति क्षति पर है, अपवित्रता पर नहीं।
वाणी को कर्म माना गया है। अलग-अलग अध्याय मीठा बोलने, कठोर वाणी से बचने, पीठ पीछे निंदा से बचने और निरर्थक बात से बचने को समर्पित हैं। इनमें से एक अधिक काम का दोहा कहता है कि जो व्यक्ति मीठे शब्द का मूल्य जानता है वह कड़वा शब्द नहीं चुनेगा, क्योंकि मीठा फल उपलब्ध है और कड़वे फल की कीमत भी उतनी ही है। जिस प्रशासन का रोज़मर्रा का उत्पादन लिखित और मौखिक निर्देश है, उसके लिए ऐसा सद्गुण-नीतिशास्त्र जो वाणी को आचरण मानता है — न कि आचरण के ऊपर लिपटा कागज़ — उससे अधिक काम का है जो ऐसा नहीं मानता।
कृतज्ञता को अपना अलग अध्याय दिया गया है, और उसमें वह प्रसिद्ध चित्र है कि बाजरे के दाने के बराबर मदद, ठीक से तौली जाए, तो ताड़ के फल के बराबर बड़ी है। बात भावुकता की नहीं है; बात यह है कि मिला हुआ लाभ एक दायित्व पैदा करता है, और उसका माप उस समय पाने वाले की ज़रूरत से तय होता है, देने वाले की लागत से नहीं।
तीन अध्याय विफलता के तरीकों का नाम लेते हैं: ईर्ष्या, दूसरे की चीज़ पर ललचाना, और किसी की पीठ पीछे बुराई करना। निष्पक्षता पर एक अलग अध्याय — नडुवु निलैमै (naduvu nilaimai) — समान व्यवहार को खास मौकों के लिए दिखावे के रूप में नहीं, बल्कि जमी हुई प्रवृत्ति के रूप में माँगता है, और यहीं यह सद्गुण नीतिशास्त्र के उस शास्त्रीय विवेचन से जुड़ता है जो चरित्र को वह चीज़ मानता है जो भरोसे के साथ सही कर्म पैदा करती है।
पोरुळ्: सबसे लंबी पुस्तक शासन के बारे में है
दूसरी पुस्तक शासक से शुरू होती है, मंत्रियों, दूतों, गुप्तचरों और राज्य के लिए काम करने वालों में अपेक्षित गुणों से गुज़रती है, और आम नागरिक, कृषि, धन तथा निर्धनता पर अध्यायों के साथ खत्म होती है। राजा की महानता पर इसका पहला अध्याय राज्य के छह अंग गिनाता है — सेना, प्रजा, कोष, मंत्री, मित्र और दुर्ग — जो इस रचना को अर्थशास्त्र साहित्य के उसी संवाद में बैठा देता है, हालाँकि शासक पर अंकुश किस चीज़ का है, इस पर यह अलग निष्कर्ष पर पहुँचती है।
दो बातें पोरुळ् को शुद्ध सत्ता-पुस्तिका से अलग करती हैं। पहली यह कि इसमें अंकुश केवल व्यावहारिक सजावट नहीं हैं; उन्हें शासन की शर्तों के रूप में रखा गया है। दूसरी यह कि पुस्तक शासक पर जितना ध्यान देती है उतना ही अधीनस्थों पर भी — उनका चयन कैसे हो, उन्हें क्या बताया जाए, उन पर किस बात का भरोसा किया जा सकता है, और सत्ता से उन्हें कैसे बोलना चाहिए। इस मेल के कारण ही कुरल् वह शास्त्रीय भारतीय पाठ है जो राजनीति-शास्त्र की पुस्तिका से ज़्यादा लोक प्रशासन (Public Administration) की पुस्तिका जैसा पढ़ा जाता है।
सेङ्गोन्मै और कोडुङ्गोन्मै: दो राजदंड
इस पुस्तक का नैतिक केंद्र दो आस-पास रखे अध्यायों की जोड़ी है: सेङ्गोन्मै (sengonmai) यानी न्यायपूर्ण या सीधा राजदंड, और कोडुङ्गोन्मै (kodungonmai) यानी टेढ़ा या क्रूर राजदंड। इन्हें साथ-साथ रखना एक सोची-समझी युक्ति है — वही कार्य दो बार वर्णित होते हैं, एक बार ठीक तरह किए गए और एक बार गलत तरह, ताकि अंतर नीयत में नहीं बल्कि व्यवहार में पढ़ा जा सके।
न्यायपूर्ण शासक पहले जाँच करता है, फिर रक्षा — इसी क्रम में। जाँच के बिना रक्षा कृपा है, और रक्षा के बिना जाँच निरीक्षण है। यह जोड़ी बार-बार आती है: जो शासक निष्पक्ष रूप से जाँच करके तब कार्रवाई करता है, उसी का राजदंड टिकता है।
न्यायपूर्ण शासक सुलभ होता है। इस समूह के सबसे तीखे दोहों में एक कहता है कि जिस शासक तक पहुँचना कठिन है और जिसकी वाणी कठोर है, वह बड़ा धन खो देगा। दुर्गमता को व्यक्तिगत कमी नहीं, बल्कि नुकसान का संरचनात्मक कारण माना गया है, क्योंकि जिस शासक तक पहुँचा नहीं जा सकता उसे पता ही नहीं चलता कि हो क्या रहा है।
टेढ़े राजदंड का वर्णन उसकी नीयत से नहीं, उसके परिणामों से किया गया है — मुरझाती प्रजा, बिगड़ती ऋतुएँ, चला जाता धन। इसके बाद का अध्याय, जो आतंक न फैलाने पर है, शासक से कहता है कि वह ऐसा व्यक्ति न बने जिससे उसकी प्रजा डरती हो, इस आधार पर कि भय सूचना और राजस्व दोनों का प्रवाह नष्ट कर देता है। यह एक ठोस अंकुश के लिए कार्य-आधारित तर्क है, और कार्य-आधारित होने के कारण ही अधिक मजबूत है: पाठ शासक से भावुकता के कारण कोमल होने को नहीं कहता, बल्कि दिखाता है कि क्रूरता अपने ही पैर पर कुल्हाड़ी है।
यह भेद सीधे पद पर लागू होता है। कोई अधिकारी सीधा राजदंड तब चलाता है जब हर मामले में वही जाँच की जाती है, निर्णय का कारण बताया जाता है, और पहुँच इस पर निर्भर नहीं करती कि माँगने वाला कौन है। टेढ़े रूप के लिए दुर्भावना ज़रूरी नहीं; उसके लिए इतना ही ज़रूरी है कि कुछ आवेदकों को सुना जाए और कुछ को नहीं।
कराधान और उत्पीड़न न करने का कर्तव्य
राजस्व पर कुरल् का विवेचन शासन को उसका सबसे अधिक उद्धृत योगदान है और उसके सबसे सटीक हिस्सों में एक। जो शासक प्रजा से न्याय के बिना लेता है, उसकी तुलना सड़क पर खड़े हथियारबंद आदमी से की गई है जो कहता है “दे दो” — कराधान और डकैती में अंतर लेने में नहीं, बल्कि औचित्य और बदले में लौटाई गई चीज़ में है।
इस सामग्री में दो शर्तें लगातार चलती हैं। पहली है समानुपातिकता (Proportionality): शासक को उतना ही लेना है जितना दूधवाला दूध लेता है, या जितना बछड़े को पीने दिया जाता है — यानी ऐसे माप में कि स्रोत फिर उत्पादन करने लायक बचा रहे। दूसरी है प्रतिफल: राजस्व वैध इसलिए है कि रक्षा दी जाती है, और जो शासक लेता है पर रक्षा नहीं करता, उसने शर्तें तोड़ दी हैं।
आज की प्रशासनिक हकीकत के सामने रखें तो यह काम की कसौटी है। वसूली का लक्ष्य पूरा करने के लिए भेजा गया माँग-पत्र, चूक को दर्शाने के बजाय वसूली अधिकतम करने के लिए गणना किया गया जुर्माना, ऐसा शुल्क जो केवल इसलिए है कि लाइसेंस रोका जा सकता है — इनमें से हर एक नियम को तो पूरा करता है, पर कुरल् की कसौटी पर विफल हो जाता है। यह सामान्य सिद्धांत कि राज्य की दंडात्मक शक्तियाँ न्यास (Trust) में रखी होती हैं और उन्हें उनके उद्देश्य के विरुद्ध तौला जाता है, वही सिद्धांत है जो शासन में नैतिकता के अंतर्गत चर्चित सिफारिशों में चलता है।
लोगों का चयन, और फिर उन पर नज़र
चयन पर लिखे अध्याय शास्त्रीय भारतीय साहित्य में कार्मिक नीति (Personnel Policy) के सबसे निकट की चीज़ हैं, और वे भावुक नहीं हैं।
सबसे प्रसिद्ध दोहा एक चौगुनी परीक्षा रखता है: व्यक्ति को सद्गुण, धन, सुख और जीवन के भय — इन चारों के संदर्भ में जाँचो, और तब नियुक्त करो। ये चार इसलिए चुने गए हैं कि ये वही चार चीज़ें हैं जो भरोसे के साथ किसी निर्णय को भ्रष्ट करती हैं, और क्रम मायने रखता है — जाँच भरोसा करने से पहले आती है, नियुक्ति के बाद नहीं।
उसी समूह में एक दूसरा दोहा वह काम करता है जो पहले दोहे को ईमानदार बनाता है: जिन्हें जाँच लिया गया है, वे भी काम पर लगाए जाने पर कुछ और निकल सकते हैं। पाठ यह दावा नहीं करता कि जाँच से मामला तय हो जाता है। यह अधिकांश सत्यनिष्ठा-ढाँचों से अधिक परिपक्व स्थिति है, और यह किसी क्लीयरेंस पर भरोसे के बजाय लगातार निगरानी के पक्ष में तर्क देती है।
तीसरा सिद्धांत: व्यक्ति के गुणों को उसके दोषों के सामने तौलो और देखो कि कौन भारी पड़ता है, क्योंकि दोषरहित व्यक्ति होता ही नहीं। नियुक्ति पर लागू करें तो यह निर्दोष उम्मीदवार की खोज और अयोग्य ठहराने वाले दोष को सहन करने — दोनों को बाहर कर देता है। व्यावहारिक कठिनाई — यह तय करना कि कौन-से दोष केवल मौजूद हैं और कौन-से अयोग्य ठहराने वाले — ठीक वही विवेक है जिसकी जाँच सत्यनिष्ठा (Integrity) पर लिखे लेख में की गई है।
सत्ता का सूचना-परिवेश
कुरल् इस तथ्य पर असामान्य रूप से ध्यान देता है कि सत्ता उस चीज़ को विकृत कर देती है जो उस तक पहुँचती है, और यहाँ की सामग्री अपनी सूक्ति-जैसी सतह से ज़्यादा कीमती है।
एक दोहा कहता है कि जिस शासक को टोकने वाला कोई नहीं, वह शत्रु के अभाव में भी नष्ट हो जाएगा। मंत्री पर लिखा अध्याय इस कर्तव्य को दूसरी ओर से रखता है: सलाहकार को वही कहना है जो सही है, तब भी जब शासक सुनना न चाहे, और जो यह नहीं कर सकता वह अपना काम नहीं कर रहा। यह असुविधाजनक राय को दर्ज करने के दायित्व का शास्त्रीय कथन है, और इसका उल्टा भी — कि जिस निर्णयकर्ता ने केवल सहमति सुनने का इंतज़ाम कर लिया है, वह पहले ही हार चुका है।
पाठ उस शासक के विरुद्ध भी चेताता है जो अपने मिज़ाज को पढ़ने वालों से घिरा हो, और उस सलाहकार के विरुद्ध भी जिसका हुनर यह अंदाज़ा लगाने में है कि किस बात से खुशी होगी। आज के व्यवहार के सामने रखें तो यह उस नोट का नीतिशास्त्र है जो पढ़े जाने के लिए नहीं, दस्तखत होने के लिए बनाया जाता है, और उस समीक्षा बैठक का, जिसमें कोई कमी की रिपोर्ट नहीं करता।
यहाँ एक उलटी धारा भी है जिसका नाम एक ईमानदार पाठ को लेना चाहिए। एक अलग अध्याय गुप्तचरी का समर्थन शासन के औज़ार के रूप में करता है, और शासक को सलाह देता है कि गुप्तचर रखे, उन्हें जाँचे, और केवल वही सूचना स्वीकार करे जिसकी पुष्टि एक से अधिक स्रोत करें। जो पाठ एक गुप्त सूचना-तंत्र की सिफारिश करता है और साथ ही सुधार से कटे दरबार के विरुद्ध चेताता है, वह सीधे-सीधे अपना खंडन नहीं कर रहा — गुप्तचर ठीक वही तरीका है जिससे शासक चापलूस को पार करने की कोशिश करता है। पर यह जवाबदेही का कोई सुसंगत सिद्धांत भी नहीं है, और यह प्रकटीकरण तथा अभिलेख पर उस आधुनिक स्थिति के साथ असहज बैठता है जिसकी जाँच जवाबदेही और उत्तरदायित्व के अंतर्गत की गई है।
ईमानदार आपत्तियाँ
एक दोहा तर्क नहीं होता। यह रूप कुरल् को उसकी पहुँच देता है और उसका तर्क छीन लेता है। जो बचता है वह सात शब्दों में एक निष्कर्ष है, जिसकी पूर्व-कल्पनाएँ हटा दी गई हैं — और इससे यह पाठ अधिकांश सवालों के दोनों पक्षों में उद्धृत करने योग्य बन जाता है। यह दृढ़ता की भी सलाह देता है और सहनशीलता की भी, गुप्तचरों की भी और खुलेपन की भी, धन-संचय की भी और उससे उदासीनता की भी — और समाधान पाठक खुद जोड़ता है। किसी पक्ष के समर्थन में दोहा उद्धृत करना अलंकार-चाल है, प्रमाण नहीं, और उस पर खड़ा उत्तर दिखने से कमज़ोर होता है।
सामाजिक मान्यताएँ अपने युग की हैं। पत्नी के महत्व पर लिखा अध्याय उस स्त्री की प्रशंसा करता है जो अपना पातिव्रत्य बचाए और पति की सेवा करे, और एक दोहा कहता है कि जो देवता के बजाय पति की पूजा करती है, वह वर्षा को आदेश दे सकती है। एक बाद का अध्याय पत्नी के कहे पर चलने को पुरुष का दोष मानता है। ये गृहस्थी वाली सामग्री में आकस्मिक नहीं हैं; ये उसका ढाँचा हैं। सही तरीका यही है कि ऐसा कहा जाए, और यह भी नोट किया जाए कि कोई पाठ कराधान पर खरा और परिवार पर बेकार — दोनों हो सकता है, और एक निर्णय दूसरे को प्रभावित नहीं करता।
इसकी धर्मनिरपेक्षता बढ़ा-चढ़ाकर कही जा सकती है। सांप्रदायिक चिह्नों की अनुपस्थिति सच है, पर पाठ एक राजतंत्रीय व्यवस्था, एक जाति-संरचित समाज और एक ऐसा नैतिक ब्रह्मांड मान लेता है जिसमें अरम् उन साझा मान्यताओं में गुँथा है जिनकी जाँच धर्म के अंतर्गत की गई है। इसे आधुनिक संवैधानिक अर्थ में धर्मनिरपेक्ष कहना बाद की श्रेणी को पीछे की ओर पढ़ना है।
काल की समस्या के नतीजे हैं। जिस पाठ की शताब्दी कई सौ वर्षों की सीमा में अनिश्चित है, उसका इस्तेमाल यह स्थापित करने के लिए नहीं किया जा सकता कि कोई विचार संस्कृत से पहले तमिल था, या इसका उल्टा। किसी भी दिशा में पहले होने के दावे साक्ष्य से आगे निकल जाते हैं, और ईमानदार स्थिति यह है कि कुरल् तथा संस्कृत धर्म और अर्थ साहित्य का संबंध अनिर्णीत है।
FAQ
अरम्, पोरुळ् और इन्बम् क्या हैं? तिरुक्कुरल् की तीन पुस्तकें: अरम् सद्गुण या सम्यक् आचरण है, पोरुळ् धन और राजनीति-शास्त्र है, और इन्बम् प्रेम है। पोरुळ् 70 अध्यायों के साथ सबसे लंबी है, और वह स्पष्ट रूप से शासन के बारे में है।
तिरुक्कुरल् की संरचना कैसी है? ठीक दस-दस दोहों के 133 अध्यायों में 1,330 दोहे, जो कुरल् वेण्बा छंद में रचे गए हैं — दो पंक्तियाँ, पहली चार चरणों की और दूसरी तीन की।
तिरुक्कुरल् कब लिखा गया? काल विवादित है। अनुमान ईसा पूर्व की अंतिम शताब्दियों से छठी शताब्दी ईस्वी तक फैले हैं, और सबसे व्यापक विद्वत्तापूर्ण समर्थन चौथी या पाँचवीं शताब्दी ईस्वी के आसपास को है। 31 BCE से गिना जाने वाला तमिल संवत् एक परंपरा है, कोई निष्कर्ष नहीं।
सेङ्गोन्मै और कोडुङ्गोन्मै में क्या अंतर है? सेङ्गोन्मै न्यायपूर्ण या सीधा राजदंड है और कोडुङ्गोन्मै टेढ़ा राजदंड। दोनों अध्याय वही कार्य ठीक तरह और गलत तरह किए हुए वर्णित करते हैं — रक्षा से पहले जाँच, सुलभता, समानुपातिक कराधान — ताकि अंतर नीयत में नहीं, आचरण में दिखे।
कराधान के बारे में तिरुक्कुरल् क्या कहता है? यह कि जो शासक न्याय के बिना लेता है, वह पैसे की माँग करते हथियारबंद डाकू से अलग नहीं है। राजस्व वैध केवल तब है जब वह समानुपातिक हो और स्रोत को फिर उत्पादन करने लायक छोड़ दे, और तभी जब बदले में रक्षा वाकई दी जाए।
तिरुक्कुरल् को संप्रदाय-निरपेक्ष क्यों कहा जाता है? क्योंकि यह किसी सांप्रदायिक देवता का नाम नहीं लेता, किसी कर्मकांड, पुरोहित या शास्त्र की माँग नहीं करता, और सद्गुण को आचरण तथा वाणी में टिकाता है। इसीलिए धार्मिक दायरे की सभी परंपराओं ने इस पर दावा किया है, और इसीलिए तमिलनाडु में इसे सभी समुदायों में उद्धृत किया जाता है।
अभ्यास प्रश्न
Prelims MCQs
- तिरुक्कुरल् में हैं: (a) 133 अध्यायों में 1,330 दोहे (b) 100 अध्यायों में 1,000 पद्य (c) 70 अध्यायों में 700 दोहे (d) तीन पुस्तकों में 2,000 दोहे — उत्तर: (a) हर अध्याय में ठीक दस दोहे हैं, और तीन पुस्तकों में क्रमशः 380, 700 और 250 दोहे हैं।
- तिरुक्कुरल् की कौन-सी पुस्तक सबसे लंबी है? (a) अरम्, सद्गुण पर (b) पोरुळ्, धन और राजनीति-शास्त्र पर (c) इन्बम्, प्रेम पर (d) तीनों बराबर लंबी हैं — उत्तर: (b) पोरुळ् 133 अध्यायों में से 70 तक फैली है, इसीलिए यह पाठ शासन पर लिखी रचना जैसा पढ़ा जाता है।
- तिरुक्कुरल् में कोडुङ्गोन्मै का अर्थ है: (a) न्यायपूर्ण राजदंड (b) क्रूर या टेढ़ा राजदंड (c) राज्य के छह अंग (d) गुप्तचरों की नियुक्ति — उत्तर: (b) इसे ठीक सेङ्गोन्मै यानी न्यायपूर्ण राजदंड के बगल में रखा गया है, ताकि वही कार्य ठीक तरह और गलत तरह किए हुए तुलना किए जा सकें।
- जो शासक न्याय के बिना राजस्व वसूलता है, कुरल् उसकी तुलना किससे करता है? (a) बच्चे को डाँटते पिता से (b) कड़वी दवा देते वैद्य से (c) सड़क पर पैसे की माँग करते हथियारबंद आदमी से (d) झुंड का ज़्यादा दूध निकालते ग्वाले से — उत्तर: (c) दोहे की ताकत इसमें है कि कर और डकैती का अंतर लेने में नहीं, औचित्य और प्रतिफल में है।
- कुरल् के चयन वाले अध्याय में व्यक्ति की परीक्षा किन बातों के संदर्भ में होनी है? (a) जन्म, विद्या, धन और आयु (b) सद्गुण, धन, सुख और जीवन का भय (c) साहस, वाणी, स्मृति और निष्ठा (d) जाति, व्यवसाय, परिवार और प्रतिष्ठा — उत्तर: (b) ये चार किसी भ्रष्ट निर्णय के मानक स्रोत हैं, और जाँच नियुक्ति से पहले होनी है।
Mains अभ्यास प्रश्न
- “तिरुक्कुरल् की सबसे लंबी पुस्तक शासन के बारे में है।” चर्चा कीजिए कि इस पाठ में सद्गुण और राजनीति-शास्त्र के संबंध के बारे में इससे क्या निहित होता है। (150 शब्द)
- वैध सत्ता की कसौटी के रूप में कराधान पर कुरल् के विवेचन की परीक्षा कीजिए, और उसे किसी समकालीन राजस्व या जुर्माना व्यवहार पर लागू कीजिए। (150 शब्द)
- सेङ्गोन्मै और कोडुङ्गोन्मै वाले अध्याय वही कार्य ठीक तरह और गलत तरह किए हुए वर्णित करते हैं। इस युक्ति और प्रशासनिक आचरण के मूल्यांकन में इसकी उपयोगिता का विश्लेषण कीजिए। (250 शब्द)
- “एक दोहा तर्क नहीं होता।” लोकसेवकों (Public Servants) के लिए मार्गदर्शन के स्रोत के रूप में सूक्ति-आधारित नैतिक ग्रंथों की सीमाओं की समीक्षात्मक परीक्षा कीजिए। (250 शब्द)
- कुरल् उस शासक के विरुद्ध चेताता है जिसे टोकने वाला कोई नहीं, और साथ ही गुप्तचरों की नियुक्ति की सिफारिश भी करता है। चर्चा कीजिए कि यह तनाव सत्ता के प्रयोग में सूचना की समस्या के बारे में क्या उजागर करता है। (250 शब्द)