खजुराहो के मंदिर: चंदेल संरक्षण, नागर वास्तुकला और वह मूर्तिकला जिसने इन्हें मशहूर किया

खजुराहो के मंदिर मध्य भारत में परिपक्व नागर मंदिर वास्तुकला का सबसे पूरा बचा हुआ उदाहरण हैं। चंदेल वंश ने इन्हें लगभग 950 से 1050 ईस्वी के बीच खजुराहो नाम के छोटे से क़स्बे में बनवाया, जो आज मध्य प्रदेश के छतरपुर ज़िले में है, बुंदेलखंड के सूखे और जंगली पठार पर। मूल परिसर में क़रीब 85 मंदिर थे; आज लगभग 25 बचे हैं, जो तीन समूहों में बँटे हैं, और सबसे बड़े तथा सबसे सजे हुए मंदिर पश्चिमी समूह में हैं। खजुराहो के मंदिर लोगों के बीच सबसे ज़्यादा अपनी बाहरी दीवारों पर बनी मिथुन मूर्तियों के लिए जाने जाते हैं, लेकिन ये पैनल उस बेहद विविध मूर्ति-योजना का बहुत छोटा हिस्सा हैं, जिसमें देवी-देवता, परिचारक, नर्तकियाँ, संगीतकार, जानवर और रोज़मर्रा की ज़िंदगी के दृश्य भी शामिल हैं। UNESCO ने खजुराहो के स्मारक समूह को 1986 में विश्व धरोहर सूची में शामिल किया।

खजुराहो के मंदिर तीन वजहों से अहम हैं। ये नागर मंदिर वास्तुकला के सौ साल के दौर को उसके सबसे निखरे रूप में सहेजते हैं। इनमें हिंदू और जैन, दोनों तरह के मंदिर पास-पास हैं, इसलिए एक ही संरक्षण व्यवस्था के तहत दोनों परंपराओं की तुलना करके पढ़ा जा सकता है। और ये एक क्षेत्रीय राजवंश की सांस्कृतिक महत्वाकांक्षा का रिकॉर्ड हैं, जो थोड़े समय के लिए उत्तर भारत की अगली क़तार में पहुँचा और मंदिर को ही अपनी पहचान दिखाने का मुख्य ज़रिया बनाया। चंदेल शिलालेखों में राजाओं के नाम हैं, अलग-अलग मंदिरों के संरक्षकों की पहचान है, और ज़्यादातर बड़े ढाँचों के बनने की तारीख़ भी है, जिससे इस जगह को इतिहास का असामान्य रूप से पक्का सहारा मिल जाता है।

चंदेल: खजुराहो के संरक्षक

चंदेल वंश नौवीं सदी में मध्य भारत के जेजाकभुक्ति इलाक़े में ताक़तवर हुआ, जो आज के बुंदेलखंड का पुराना नाम है। शुरुआत में ये प्रतिहारों के सामंत थे, दसवीं सदी की शुरुआत में स्वतंत्र हो गए, और दसवीं सदी के मध्य में यशोवर्मन तथा दसवीं के आख़िर और ग्यारहवीं की शुरुआत में उनके उत्तराधिकारी धंग के समय अपने चरम पर पहुँचे। यशोवर्मन ने 954 में लक्ष्मण मंदिर बनवाया, जो खजुराहो के बड़े मंदिरों में सबसे पुराना है। धंग ने विश्वनाथ और पार्श्वनाथ बनवाए। ग्यारहवीं सदी की शुरुआत में राज करने वाले विद्याधर ने कंदरिया महादेव बनवाया, जो सबसे बड़ा और सबसे सजा हुआ मंदिर है।

चंदेलों को महमूद ग़ज़नवी ने 1019 में और फिर 1022 में हराया, हालाँकि वे उसके बाद भी डेढ़ सदी तक क्षेत्रीय ताक़त बने रहे। खजुराहो में मंदिर बनने की लहर असल में विद्याधर के शासन के साथ ही ख़त्म हो गई, और ग्यारहवीं सदी के बाद वाले आधे हिस्से के मंदिर छोटे हैं, कम महत्वाकांक्षी हैं और शैली में लगातार रूढ़िवादी होते जाते हैं। तेरहवीं सदी तक चंदेलों की जगह दिल्ली सल्तनत ले चुकी थी और खजुराहो का राजनीतिक मतलब ख़त्म हो गया। इन मंदिरों को किसी हमले ने कभी तोड़ा नहीं, कुछ हद तक इसलिए कि जगह दूर-दराज़ थी, और आसपास का जंगल धीरे-धीरे इन पर उग आया।

दोबारा खोज

तेरहवीं सदी के बाद खजुराहो के मंदिर बड़े ऐतिहासिक रिकॉर्ड से बाहर हो गए। ये पूरी तरह छूटे नहीं थे: स्थानीय तीर्थयात्री बड़े मंदिरों में आते रहे और जैन मंदिरों में पूजा कभी बंद नहीं हुई। लेकिन इस्लामी और बाद के साम्राज्यों की सत्ता को इस जगह की जानकारी नहीं थी, और औपनिवेशिक दौर की दोबारा खोज 1838 की मानी जाती है, जब बंगाल इंजीनियर्स के कैप्टन टी. एस. बर्ट दौरे पर निकले और अचानक इन मंदिरों तक पहुँच गए और इनकी ख़बर एशियाटिक सोसाइटी ऑफ़ बंगाल को दी। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के संस्थापक अलेक्ज़ेंडर कनिंघम ने 1852 में और फिर 1860 के दशक में इस जगह का विस्तार से सर्वे किया, और आज भी इस जगह का काल-क्रम उन्हीं के सर्वे पर टिका है।

खजुराहो में नागर वास्तुकला

खजुराहो के मंदिर परिपक्व नागर वास्तुकला की किताबी मिसाल हैं, यानी उत्तर भारत की वह मंदिर शैली जो सातवीं और ग्यारहवीं सदी के बीच विकसित हुई। नागर मंदिर ऊँचे चबूतरे पर बनता है, जिसे जगती कहते हैं और जो आसपास की ज़मीन से उठा होता है। मंदिर में एक धुरी पर कमरों की क़तार होती है: बरामदा यानी अर्ध-मंडप; उसके आगे मंडप; भीतर खंभों वाला हॉल यानी महा-मंडप; एक छोटा रास्ता, अंतराल; और आख़िर में गर्भगृह, जहाँ मुख्य मूर्ति रहती है। हर कमरे के ऊपर एक शिखर उठता है, और सबसे ऊँचा शिखर गर्भगृह के ऊपर वाला होता है।

खजुराहो शैली की सबसे ख़ास पहचान गुच्छेदार शिखर है। मुख्य शिखर के चारों तरफ़ छोटे होते जाते उपशिखर, यानी उरुश्रृंग, इस तरह लगाए जाते हैं कि वे मुख्य शिखर की ढलान पर चढ़ते और पीछे हटते दिखें। असर यह होता है जैसे बीच में एक बड़ी चोटी हो और उसके चारों ओर छोटी चोटियाँ। वास्तु का रूपक साफ़ है: मंदिर ही मेरु पर्वत है, वह धुरी जिसके चारों ओर पूरा ब्रह्मांड टिका है। कंदरिया महादेव के मुख्य शिखर के चारों तरफ़ ऐसे 84 उपशिखर हैं, जो खजुराहो के किसी भी मंदिर में सबसे ज़्यादा हैं।

तीन समूह

खजुराहो के मंदिर तीन भौगोलिक समूहों में बँटे हैं। पश्चिमी समूह, जो आज के गाँव के उत्तर-पश्चिम में है, सबसे बड़े और सबसे बढ़िया मंदिर रखता है, जिनमें कंदरिया महादेव, लक्ष्मण, विश्वनाथ, चित्रगुप्त, देवी जगदंबी, मतंगेश्वर और दूसरे मंदिर आते हैं। ये सब हिंदू मंदिर हैं और शिव, विष्णु या देवी को समर्पित हैं। पूर्वी समूह, गाँव के पूरब की तरफ़, मुख्य जैन मंदिर रखता है, जिनमें पार्श्वनाथ, आदिनाथ और घंटई शामिल हैं। तीनों में सबसे छोटा दक्षिणी समूह गाँव के दक्षिण में दूल्हादेव और चतुर्भुज मंदिर रखता है।

यह बँटवारा शायद मूल संरक्षण और संप्रदाय की पसंद को दिखाता है। चंदेल निजी धर्म से हिंदू थे, लेकिन उन्होंने अपने इलाक़े में जैन मंदिरों को भी सहारा दिया, और खजुराहो में जैन समूह का हिंदू समूहों के इतने पास होना मध्य भारत के राजवंशों की सहिष्णु धार्मिक दुनिया का काम का सबूत है।

कंदरिया महादेव: सबसे बड़ा मंदिर

कंदरिया महादेव, जिसे विद्याधर ने 1030 के आसपास बनवाया, खजुराहो का सबसे बड़ा और सबसे सजा हुआ मंदिर है। यह शिव को समर्पित है और गर्भगृह में संगमरमर का लिंग है। मंदिर एक ऊँची छत पर खड़ा है, जिसे वह दो और मंदिरों, देवी जगदंबी और महादेव, के साथ साझा करता है, और तीनों मिलकर एक ही वास्तु-रचना बनाते हैं। कंदरिया क़रीब तीस मीटर लंबा, बीस मीटर चौड़ा और मुख्य शिखर की चोटी तक तीस मीटर ऊँचा है।

कंदरिया की बाहरी दीवारों पर मूर्तियों की तीन पट्टियाँ एक के ऊपर एक चलती हैं। सबसे नीचे वाली पट्टी सांसारिक जीवन दिखाती है, जिसमें संगीतकार, नर्तक, परिचारक और अलग-अलग मुद्राओं में स्त्रियाँ हैं। बीच और ऊपर की पट्टियों पर देवी-देवता छाए हुए हैं: शिव और विष्णु अपने अलग-अलग अवतारों में, देवी अपने रूपों में, दिशाओं के देवता, गंधर्व और अप्सराएँ। जिन मिथुन मूर्तियों के लिए खजुराहो लोकप्रिय है, वे मुख्य रूप से बड़ी पट्टियों के बीच की जोड़ वाली जगहों पर हैं, और मंदिर की कुल आकृति-मूर्तियों में उनका हिस्सा शायद दस फ़ीसदी के आसपास है।

लक्ष्मण और विश्वनाथ

यशोवर्मन का बनवाया लक्ष्मण मंदिर, 954 का, पश्चिमी समूह के बड़े मंदिरों में सबसे पुराना है और अकेला ऐसा है जिसकी प्रतिष्ठा अपने बचे हुए स्थापना शिलालेख से साफ़ पता चलती है। यह वैकुंठ विष्णु को समर्पित है, विष्णु का चार मुख वाला रूप, और यशोवर्मन ने जो मूर्ति स्थापित की, हरे पत्थर की, वह मूल रूप से प्रतिहार मूर्ति थी जो काबुल के शाही राजा के दरबार के रास्ते तिब्बत से लाई गई थी। लक्ष्मण कंदरिया से छोटा है, पर ज़्यादा पूरा है; इसके चबूतरे के चारों कोनों पर बने चार उप-मंदिर आज भी सलामत हैं, और यह खजुराहो का इकलौता मंदिर है जिसमें पूरी पंचायतन यानी पाँच मंदिर वाली व्यवस्था बची हुई है।

धंग का बनवाया विश्वनाथ मंदिर, 999 का, शिव मंदिर है और इसका नक़्शा लक्ष्मण से बहुत मिलता-जुलता है। इसमें भी आधी-अधूरी पंचायतन व्यवस्था बची है, चार में से दो कोने वाले मंदिर आज भी खड़े हैं। विश्वनाथ की बाहरी मूर्तिकला ख़ास तौर पर बढ़िया है, और इसे आम तौर पर लक्ष्मण की शुरुआती खजुराहो शैली और कंदरिया की परिपक्व जटिलता के बीच का पुल माना जाता है।

जैन समूह: पार्श्वनाथ और आदिनाथ

पूर्वी समूह पर पार्श्वनाथ मंदिर छाया हुआ है, जो खजुराहो के जैन मंदिरों में सबसे बड़ा और सबसे बढ़िया है। यह दसवीं सदी के दूसरे आधे हिस्से में बना और तेईसवें तीर्थंकर पार्श्वनाथ को समर्पित है। वास्तुकला में पार्श्वनाथ पश्चिमी समूह के हिंदू मंदिरों वाले नागर नियम ही मानता है, गुच्छेदार शिखर, धुरी पर बने कमरों की क़तार और बाहर मूर्तियों की तीन पट्टियाँ। मूर्ति-योजना की प्रतिमा-विद्या अलग है, शैली नहीं: देवता हिंदू के बजाय जैन हैं, लेकिन मूर्तिकार और कार्यशाला की परंपरा साफ़ तौर पर एक ही है।

पूर्वी समूह का ही आदिनाथ मंदिर पहले तीर्थंकर को समर्पित है और पार्श्वनाथ से बाद का है। घंटई मंदिर भी जैन है, अब ज़्यादातर खंडहर है और सिर्फ़ इसका बीच वाला मंडप बचा है, जिसका नाम इसके खंभों पर खुदी घंटी-और-ज़ंजीर की नक़्क़ाशी से पड़ा। खजुराहो में तीन बड़े जैन मंदिरों का होना, वह भी चंदेल संरक्षण के तहत या उसके साथ-साथ, बताता है कि दसवीं और ग्यारहवीं सदी में इस इलाक़े में जैन व्यापारी समुदाय अच्छा-ख़ासा था।

मिथुन मूर्तियाँ क्यों?

मिथुन, यानी आलिंगन में बने मूर्ति-युगल, खजुराहो के मंदिरों की सबसे मशहूर पहचान हैं। ये मुख्य रूप से बाहरी दीवार की बड़ी पट्टियों के बीच की जोड़ वाली दीवारों पर मिलते हैं और कुल मूर्तिकला में इनका हिस्सा बहुत थोड़ा है। विद्वानों ने इसकी कई वजहें बताई हैं। एक धारा इन्हें काम शास्त्र का चित्रण मानती है, यानी इच्छा को जीवन के चार लक्ष्यों में से एक मानकर उसका उत्सव। दूसरी धारा इन्हें पहली सहस्राब्दी के आख़िरी दौर की भारतीय तांत्रिक परंपराओं से जोड़ती है, जिनमें पुरुष और स्त्री तत्व के मिलन को चेतना और शक्ति के ब्रह्मांडीय मिलन का रूपक माना जाता था। तीसरी पढ़त इन्हें शुभ आकृतियाँ मानती है, जो दीवार के उन जोड़ वाले हिस्सों पर अशुभ को रोकने के लिए बनाई गईं जहाँ ढाँचा सबसे कमज़ोर होता है।

सैद्धांतिक वजह जो भी हो, मिथुन मूर्तियाँ उसी शारीरिक बारीकी और लय भरी गति के साथ गढ़ी गई हैं जो खजुराहो की बाक़ी मूर्तियों में दिखती है। ये आसपास की आकृतियों से बनावट में अलग नहीं हैं, और इन्हें एक अलग श्रेणी की तरह देखना ज़्यादातर आधुनिक दर्शक की आदत है, मंदिर की अपनी योजना का हिस्सा नहीं।

UNESCO सूची और संरक्षण

UNESCO ने खजुराहो स्मारक समूह को 1986 में विश्व धरोहर सूची में डाला, उन मानकों के तहत जो एक अनोखी शैली की कलात्मक रचना और इन मंदिरों में दिखती मानवीय सृजनशीलता की उत्कृष्ट मिसाल को मान्यता देते हैं। इस जगह का प्रबंधन भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण करता है और संरक्षण का काम तीनों समूहों में बँटा है। मंदिर स्थानीय खदानों के बारीक बलुआ पत्थर से बने हैं, और संरक्षण की सबसे बड़ी चुनौतियाँ हैं पत्थर का मौसम से घिसना, उस पर काई-फफूँद का जमना, और लगातार बढ़ते पर्यटन का दबाव।

हर साल फ़रवरी या मार्च में पश्चिमी समूह के मंदिरों की पृष्ठभूमि में होने वाला खजुराहो नृत्य समारोह इस जगह को आज की भारतीय शास्त्रीय नृत्य परंपराओं से जोड़ने वाला सबसे बड़ा सांस्कृतिक आयोजन बन चुका है। इस समारोह में भरतनाट्यम, कथक, ओडिसी और दूसरी शैलियाँ कंदरिया महादेव और विश्वनाथ के सामने बने मंच पर पेश की जाती हैं, और पीछे मंदिर की दीवारों पर नर्तकियों की मूर्तियाँ दिखती रहती हैं। मध्यकालीन भारतीय मंदिर और गुफ़ा वास्तुकला की पूरी रेंज समझने के लिए खजुराहो के मंदिरों की तुलना ओडिशा के कोणार्क सूर्य मंदिर और अजंता की गुफ़ाओं से करना काम आता है, और उत्तर भारत के UNESCO स्थलों की बड़ी सूची में ये लाल क़िला, दिल्ली और क़ुतुब मीनार के साथ खड़े हैं।

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