भारतीय लोक-नैतिकता की सबसे ज़्यादा उद्धृत पंक्ति असल में एक भावानुवाद है: अपना कर्म करो और फल की चिंता मत करो। यह दीक्षांत भाषणों में, अदालती फ़ैसलों में, प्रशिक्षण अकादमियों की दीवारों पर, और लगभग हर उस उत्तर में मिलती है जो किसी भारतीय नैतिक विचार तक पहुँचना चाहता है। यही वह रूप भी है जिसके गलत होने की सबसे ज़्यादा आशंका है, क्योंकि “फल की चिंता मत करो” को इस छूट की तरह पढ़ा जा सकता है कि अधिकारी रिपोर्ट दाखिल कर दे, खाना भर दे, और इसकी परवाह करना छोड़ दे कि योजना किसी तक पहुँची या नहीं।
असली सिद्धांत, निष्काम कर्म, इस भावानुवाद से ज़्यादा कड़ा है और बहुत ज़्यादा माँग करता है। यह आपको परिणामों की ज़िम्मेदारी से मुक्त नहीं करता। यह एक ख़ास मनोवैज्ञानिक आसक्ति हटाता है — इनाम की, श्रेय की, फल की बेचैनी की — और अच्छा काम करने का दायित्व पूरी तरह जगह पर बना रहने देता है। ध्यान से पढ़ें तो यह सत्ता रखने वालों के लिए एक अनुशासन है, न रखने वालों के लिए दिलासा नहीं।
वह दुविधा जिससे ग्रंथ शुरू होता है
भगवद्गीता महाभारत के भीतर एक युद्धभूमि पर हुए संवाद के रूप में बैठी है, और उसकी नैतिक गंभीरता इस परिवेश के बावजूद नहीं, बल्कि इसी परिवेश से आती है। युद्ध शुरू होने के ठीक क्षण पर अर्जुन लड़ने से इनकार कर देते हैं। उनके कारण कायरता नहीं हैं; वे नैतिक हैं। अपने ही सगों को मारना कुल-व्यवस्था को नष्ट करता है, ऐसा समाज पैदा करता है जिसमें दायित्व टिक नहीं सकते, और उन्हें व्यक्तिगत रूप से गुरुजनों तथा भाइयों की मौत का दोषी बना देता है। इसका कारण बनने से वे खुद मारे जाना बेहतर समझते हैं। वे धनुष रख देते हैं।
अर्जुन जिसका सामना कर रहे हैं वह कर्तव्यों का सच्चा टकराव है — वही स्थिति जिसे शास्त्रीय ग्रंथ धर्म-संकट कहते हैं, और जिसे एक नैतिक व्यवस्था के रूप में धर्म के ढाँचे में विस्तार से देखा गया है। न्यायसंगत पक्ष के योद्धा के रूप में उनका कर्तव्य एक तरफ़ इशारा करता है। स्वजनों और गुरु के प्रति उनका कर्तव्य दूसरी तरफ़। एक का पालन दूसरे के उल्लंघन के बिना संभव नहीं है, और कुछ न करना भी अपने आप में एक चुनाव है, जिसके परिणाम उन सब पर पड़ते हैं जो उन पर निर्भर हैं।
यह अपनी परंपरा से बाहर भी क्यों मायने रखता है, इसकी वजह यह है कि ढाँचे के स्तर पर यही पद की दुविधा है। जिस अधिकारी को गरीब परिवारों के रहने वाले अनधिकृत निर्माण गिराने हैं, या दुर्लभ ऑक्सीजन एक अस्पताल से दूसरे को देनी है, वह सही और गलत के बीच नहीं चुन रहा। वह दो ऐसे दायित्वों के बीच चुन रहा है जो दोनों बाध्यकारी हैं, और जहाँ निष्क्रियता तटस्थ नहीं है। गीता का जवाब पढ़ने लायक है, क्योंकि वह सीधे इसी आकार की समस्या से जूझता है, प्रलोभन से बचने की आसान समस्या से नहीं।
उत्तर: कर्म करो, पर फल छोड़ दो
कृष्ण के उत्तर में कई तंतु हैं, और उसका नैतिक मर्म है कर्म योग — कर्म का मार्ग। तर्क कई चरणों में आगे बढ़ता है।
पहला, हट जाने का विकल्प ही उपलब्ध नहीं है। देहधारी व्यक्ति के लिए कर्म का त्याग असंभव है; कर्म न करने का इनकार भी परिणाम वाला कर्म है। चुनाव कभी करने और न करने के बीच नहीं होता, केवल अच्छा करने और बुरा करने के बीच होता है।
दूसरा, मंशा को कर्म से अलग किया जा सकता है। किसी व्यक्ति को नैतिक और मनोवैज्ञानिक रूप से जो बाँधता है वह कर्म नहीं, उससे चिपकी लालसा है — फल-तृष्णा, यानी फल की प्यास। जो कर्म दायित्व के रूप में, इस तृष्णा के बिना किया जाता है, वह कर्ता को उस तरह नहीं उलझाता जिस तरह स्वार्थ-प्रेरित कर्म उलझाता है।
तीसरा, परिणाम पूरी तरह आपके आदेश में नहीं है। नतीजे उन कारणों पर टिके हैं जो किसी एक कर्ता के नियंत्रण से बहुत आगे हैं। उन्हें अपना हक़ मान लेने से या तो वे मिलने पर अहंकार पैदा होता है, या न मिलने पर टूटन। प्रसिद्ध सूत्रीकरण यह है कि व्यक्ति का अधिकार कर्म पर है, उसके फल पर कभी नहीं।
चौथा, यह अनुशासन उस तरह टिकाऊ है जिस तरह इनाम की तलाश नहीं है। जो व्यक्ति पहचान के लिए काम करता है, वह पहचान रुकते ही रुक जाता है। जो इसलिए काम करता है कि काम उसका है, वह उस तैनाती में भी काम करता रहता है जहाँ कोई देख नहीं रहा।
इसमें कहीं यह नहीं कहा गया कि परिणाम महत्वहीन हैं। सम्यक् कर्म का गीता का अपना मानक लोकसंग्रह को भी शामिल करता है — यानी लोक को जोड़े रखना, समाज के कल्याण और एकजुटता के लिए कर्म करना। जो कर्म साफ़ दिखते हुए भी लोक-कल्याण नष्ट करता है, वह कर्ता की भीतरी अनासक्ति से जायज़ नहीं हो जाता। दावा इससे संकरा और मनोवैज्ञानिक रूप से सटीक है: परिणाम यह तय करें कि आप कौन-सा कर्म चुनते हैं, और वह चीज़ न बनें जिसके लिए आप भावनात्मक सौदा कर रहे हैं।
स्थितप्रज्ञ: स्थिर मन
जिसने यह अनुशासन पा लिया, उसे स्थितप्रज्ञ कहा जाता है — जिसकी प्रज्ञा ठहरी हुई या स्थिर है। ग्रंथ उसका वर्णन ऐसे शब्दों में करता है जो लगभग किसी ऊँचे पद की जॉब स्पेसिफिकेशन जैसे पढ़े जाते हैं: सुख और दुख, दोनों से अविचल; प्रशंसा से न फूलने वाला और निंदा से न बैठने वाला; और कमरे का मूड बदल जाने पर भी अपने निर्णय पर टिका रहने वाला।
इस वर्णन की दो बातें अलग करके देखने लायक हैं, क्योंकि इन्हें आम तौर पर एक में मिला दिया जाता है।
पहली है समता एक योग्यता के रूप में, ठंडेपन के रूप में नहीं। सांप्रदायिक तनाव या बाढ़ में निकासी सँभालने वाला ज़िलाधिकारी जब डरा हुआ, गुस्से में या मंज़ूरी के लिए बेचैन होता है, तब उसके निर्णय बिगड़ते हैं। डर ध्यान को सिकोड़ देता है; गुस्सा आक्रामक विकल्प चुनता है; मंज़ूरी की लालसा लोकप्रिय चुनाव को सही चुनाव जैसा दिखा देती है। यह दावा कि स्थिर मन बेहतर निर्णय लेता है, कोई रहस्यवाद नहीं है। यह उसके काफ़ी करीब है जो दबाव में निर्णय लेने पर हुए अध्ययन स्वतंत्र रूप से बताते हैं, और यही क्षमता सिलेबस में भावनात्मक बुद्धि और आत्म-नियमन के तहत आती है।
दूसरी है अलग-अलग दर्शकों के सामने निर्णय की स्थिरता। स्थिर व्यक्ति का निर्णय देखने वाला बदलने से नहीं बदलता — वही फ़ाइल वही जवाब पाती है, चाहे दूसरी तरफ़ बैठा व्यक्ति शक्तिशाली हो या शक्तिहीन। यह निष्पक्षता की व्यावहारिक परिभाषा है, जो पश्चिमी रास्ते से अलग रास्ते से पहुँची है, और राजनीतिक दबाव पर टिकी केस स्टडीज़ में यही गुण सबसे साफ़ ग़ायब दिखता है।
निष्काम कर्म उदासीनता नहीं है
सार्वजनिक जीवन में इस सिद्धांत का सबसे आम दुरुपयोग निष्क्रियता के बचाव के रूप में होता है, इसलिए भेद साफ़-साफ़ कह देना ज़रूरी है।
फल से अनासक्ति कर्तव्य से अनासक्ति नहीं है। गीता का पूरा तर्क हट जाने के विरुद्ध तर्क है। जो अधिकारी किसी योजना की विफलता पर शांत बैठा है और उसे ठीक करने के लिए कुछ नहीं कर रहा, उसने निष्काम कर्म नहीं पाया; उसने तमस — जड़ता — पाई है, जिसे ग्रंथ तीनों प्रवृत्तियों में सबसे बुरी मानता है, स्वार्थ-प्रेरित सक्रियता से भी नीचे।
फल से अनासक्ति परिणाम से अनासक्ति नहीं है। यह सिद्धांत आपको यह नहीं बताता कि कौन-सा कर्म करना है। यह उस भाव को नियंत्रित करता है जिसमें आप उसे करते हैं। सम्यक् कर्म की अंतर्वस्तु कहीं और से आनी होती है — भूमिका से, कानून से, सार्वभौमिक कर्तव्य से, और प्रभावों के सोचे-समझे अनुमान से।
अनासक्ति भावना का अभाव नहीं है। कोई व्यक्ति उस परिवार के लिए दुखी हो सकता है जिसे उसे विस्थापित करना पड़ा, और फिर भी उसे विस्थापित कर सकता है; या किसी पुरानी दोस्ती की खिंचाव महसूस कर सकता है और फिर भी उसका टेंडर ठुकरा सकता है। जो छोड़ा जाता है वह निर्णय पर इन भावनाओं की शासक शक्ति है, भावनाएँ खुद नहीं।
अनासक्ति कठोरता की छूट नहीं है। “मैंने आसक्ति के बिना अपना कर्तव्य किया” का प्रयोग ऐसे आचरण के वर्णन में भी हुआ है जो सिर्फ़ निर्दयी था। अगर कर्म लोकसंग्रह की कसौटी पर नाकाम रहता है, तो भीतरी शुद्धता का हवाला उसे बचा नहीं सकता।
कांट से यह कहाँ मिलता है और कहाँ अलग होता है
कांट से तुलना इतनी नज़दीक है कि उपयोगी है, और इतनी भिन्न भी कि ठीक से करना ज़रूरी है। दोनों मानते हैं कि कर्म का नैतिक मूल्य उसके पीछे की इच्छा में है, उससे मिलने वाले इनाम में नहीं; और दोनों को फ़ायदे के लिए सही काम करने पर संदेह है। जो विद्यार्थी इन दोनों को जोड़ता है, वह ज़बरदस्ती नहीं कर रहा।
फिर भी अंतर गहरे हैं।
कांट कर्तव्य को तर्क पर खड़ा करते हैं — कोई सूत्र बाध्यकारी है क्योंकि कोई तर्कशील प्राणी उसके उलट को सार्वभौमिक नियम के रूप में लगातार नहीं चाह सकता। गीता कर्तव्य को भूमिका और स्थिति पर खड़ा करती है, जो डिज़ाइन से ही संदर्भ-सापेक्ष है। कांट का कर्तव्य सबके लिए एक ही है; स्वधर्म नहीं है।
कांट का विवरण लगभग पूरी तरह नियम के बारे में है; निष्काम कर्म लगभग पूरी तरह कर्ता की भीतरी दशा के बारे में। कांट कहेंगे कि कर्तव्य से किया गया कर्म अच्छा है, साथ चल रहा मनोभाव चाहे जो हो। गीता उस मनोभाव की परवाह करती है — वही बाहरी कर्म तृष्णा के साथ किया जाए तो वह अलग कर्म है।
और कांट एक निर्णय-प्रक्रिया देते हैं, चाहे उस पर विवाद हो। गीता एक प्रवृत्ति देती है, और कर्तव्य की अंतर्वस्तु परंपरा पर, सदाचार पर और अंत में अंतरात्मा पर छोड़ देती है। उत्तर के लिए ईमानदार सूत्रीकरण यह है कि कांट बताते हैं क्या करना है और गीता बताती है कि करते समय खुद को कैसे थामे रखना है — और इनमें से कोई भी दूसरे के बिना पूरा नहीं है।
आधुनिक पाठ, जो राजनीतिक थे
निष्काम कर्म बीसवीं सदी के भारतीय सार्वजनिक जीवन तक उन व्याख्याकारों के ज़रिए पहुँचा जो राजनीतिक काम कर रहे थे, और उनके पाठ आज भी तय करते हैं कि इसका प्रयोग कैसे होता है।
बाल गंगाधर तिलक का गीता रहस्य (जो उन्होंने मांडले की जेल में लिखा) तब हावी भक्ति और संन्यास वाले पाठों के विरुद्ध तर्क देता है और ज़ोर देता है कि ग्रंथ कर्म योग सिखाता है — यानी संसार में सक्रिय कर्म सर्वोच्च मार्ग है। यह उद्देश्य वाला राष्ट्रवादी पाठ था: इसने गीता को उन लोगों का ग्रंथ बना दिया जो राजनीतिक रूप से कर्म करना चाहते थे, हटना नहीं।
गांधी का अनासक्ति योग उसी सिद्धांत को दूसरी दिशा में ले गया। उन्होंने युद्धभूमि को रूपक के रूप में पढ़ा, अहिंसा को आसक्ति-रहित किसी भी कर्म की कसौटी बनाया, और तर्क दिया कि जो व्यक्ति सचमुच फल की तृष्णा से मुक्त है वह हिंसक साधन नहीं अपना सकता, क्योंकि हिंसा लगभग हमेशा किसी परिणाम की आसक्ति से चलती है। आसक्ति के बिना कर्तव्य का उनका पाठ सत्याग्रह के नीचे बैठा है, और विरोध की नैतिकता में दिए विवरण के नीचे भी।
विवेकानंद ने काम को पूजा और दूसरों की सेवा को ईश्वर की सेवा बताने पर ज़ोर दिया, जिससे संस्थागत समाज-सेवा को नैतिक भाषा मिली। अरविंद ने ग्रंथ को बाहरी परिणाम वाले भीतरी रूपांतरण की पुस्तिका के रूप में पढ़ा।
उत्तर में यह लिखना कि ये पाठ आपस में अलग हैं, कमज़ोरी नहीं है; यह इस सामग्री के साथ सबसे मज़बूत काम है जो आप कर सकते हैं। इससे पता चलता है कि इस सिद्धांत का प्रयोग उग्र कर्म को जायज़ ठहराने और कठोर अहिंसा को जायज़ ठहराने, दोनों में हुआ है — और ठीक इसीलिए इस ढाँचे को काम में लाने योग्य बनाने के लिए बाहरी अंतर्वस्तु चाहिए।
प्रशासन में काम आने लायक क्या है
किसी असली तैनाती से टकराने के बाद जो बचता है, वह चार चीज़ें हैं:
- उन तैनातियों में भी काम करें जहाँ कोई देख नहीं रहा। फल छोड़ देने का सबसे व्यावहारिक नतीजा यह है कि दिखने वाले और न दिखने वाले, दोनों कामों में मेहनत एक जैसी रहती है। किसी चमक-दमक रहित विभाग में तबादला इसकी परीक्षा है कि मंशा कभी काम थी या नहीं।
- शक्तिशाली और शक्तिहीन, दोनों के लिए एक ही तरह निर्णय लें। अगर फ़ाइल का जवाब आने वाले के साथ बदल जाता है, तो आसक्ति खुद अपने लिए परिणाम से है।
- निर्णय को उसकी स्वीकृति से अलग रखें। अपने आचरण को इस बात से आँकिए कि प्रक्रिया ठोस थी और तर्क दर्ज हुआ, क्योंकि नतीजा उन कारकों पर टिका है जो आपके नियंत्रण में नहीं थे। ऐसी व्यवस्था में, जहाँ अच्छे निर्णय अक्सर नाकाम होते हैं, मनोवैज्ञानिक रूप से टिक पाने वाला यही एक मानक है।
- इसे बहाना न बनाइए। जिस क्षण “अनासक्ति” को आगे बढ़ाने, ठीक करने या महसूस करने से बचने का कारण बना दिया जाता है, वह इस सिद्धांत के कपड़े पहने जड़ता बन जाती है।
ईमानदार आपत्तियाँ
तीन आलोचनाएँ खारिज करने की जगह जगह पाने लायक हैं।
पहली यह कि सिद्धांत का मूल परिवेश हत्या को जायज़ ठहराता है। अर्जुन को लड़ने के लिए कहा जाता है, और गांधी से आगे के पाठकों को युद्धभूमि को रूपक बनाना पड़ा, ताकि यह निष्कर्ष न निकले कि कर्तव्य किसी व्यक्ति की सबसे मज़बूत नैतिक अंतःप्रज्ञा को भी दबा देता है। लोक-नैतिकता में इस ग्रंथ के किसी भी प्रयोग को बताना होगा कि वह कौन-सा पाठ ले रहा है।
दूसरी यह कि स्वधर्म में जाति की अंतर्वस्तु थी। ऐतिहासिक ग्रंथ में स्थिति का कर्तव्य वर्ण का कर्तव्य था, और ढाँचे का यही हिस्सा किसी संवैधानिक व्यवस्था में नहीं ले जाया जा सकता। यह आलोचना धर्म पर लिखे लेख में विस्तार से रखी गई है, और इसके बिना सिद्धांत दोहराना सम्मान का प्रदर्शन नहीं, ईमानदारी की विफलता है।
तीसरी व्यावहारिक है: ऐसी भीतरी दशा, जिसे झूठा साबित नहीं किया जा सकता, दावा करने में आसान है। कोई भी इसका अंकेक्षण नहीं कर सकता कि अधिकारी ने आसक्ति के बिना काम किया या नहीं, और यह दावा किसी के लिए भी उपलब्ध है। यह किसी भी सद्गुण-आधारित ढाँचे पर की जाने वाली मानक आपत्ति है, जिसमें पश्चिमी रूप में सद्गुण नैतिकता भी शामिल है। जवाब भी वही चलता है — भीतरी दशा किसी घोषणा से नहीं, बरसों के आचरण के पैटर्न से अनुमानित होती है।
सामान्य प्रश्न
निष्काम कर्म का शब्दशः अर्थ क्या है? इच्छा के बिना (निष्काम) कर्म (कर्म) — और ठीक-ठीक कहें तो, फल की तृष्णा के बिना किया गया कर्म। इस तृष्णा के लिए जुड़ा शब्द है फल-तृष्णा, यानी परिणाम की प्यास।
क्या निष्काम कर्म का मतलब है कि परिणाम मायने नहीं रखते? नहीं। इसका मतलब है कि परिणाम वह भावनात्मक वस्तु न हो जिसके लिए आप काम कर रहे हैं। सम्यक् कर्म की गीता की अपनी कसौटी में लोकसंग्रह, यानी समाज का कल्याण और एकजुटता शामिल है, इसलिए साफ़ दिखते हुए विनाशकारी असर वाला कर्म कर्ता की अनासक्ति से नहीं बच जाता।
स्थितप्रज्ञ क्या है? ठहरी प्रज्ञा वाला व्यक्ति, जिसका वर्णन प्रशंसा और निंदा से अविचल और दबाव में निर्णय पर स्थिर के रूप में किया गया है। प्रशासनिक भाषा में, वह जिसका निर्णय सामने बैठे व्यक्ति के बदलने से नहीं बदलता।
निष्काम कर्म कांट के “कर्तव्य के लिए कर्तव्य” से किस तरह अलग है? कांट कर्तव्य को तर्क और सार्वभौमिकता से निकालते हैं और मुख्य रूप से नियम की परवाह करते हैं; गीता कर्तव्य को भूमिका और स्थिति से निकालती है और मुख्य रूप से कर्ता की भीतरी दशा की परवाह करती है। दोनों इनाम के लिए कर्म करने को नकारते हैं।
तिलक और गांधी ने गीता को अलग-अलग कैसे पढ़ा? तिलक ने इसे संसार में सक्रिय कर्म का आह्वान माना, संन्यासपरक व्याख्याओं के विरुद्ध। गांधी ने युद्ध को रूपक के रूप में पढ़ा और अहिंसा को सचमुच आसक्ति-रहित कर्म की कसौटी बनाया।
क्या कर्म योग और निष्काम कर्म एक ही हैं? कर्म योग आध्यात्मिक अनुशासन के रूप में कर्म का मार्ग है; निष्काम कर्म उसकी केंद्रीय शर्त है — यह कि कर्म फल की आसक्ति से मुक्त हो।
अभ्यास प्रश्न
Prelims MCQ
- कर्म योग की चर्चा में प्रयुक्त शब्द फल-तृष्णा का आशय है: (a) जीवन की अवस्था से जुड़ा कर्तव्य (b) कर्म के फल की लालसा (c) सारी सक्रियता का त्याग (d) सम्यक् कर्म की कसौटी के रूप में समाज का कल्याण — उत्तर: (b) फल यानी परिणाम और तृष्णा यानी प्यास; सिद्धांत कर्ता से इसी लालसा को छोड़ने की माँग करता है, कर्म या ज़िम्मेदारी को नहीं।
- भगवद्गीता के सम्यक् कर्म के विवरण में लोकसंग्रह का अर्थ है: (a) शास्त्रीय आदेश का पालन (b) सांसारिक कर्तव्य से हट जाना (c) लोक को जोड़े रखना — सामाजिक कल्याण और एकजुटता के लिए कर्म करना (d) व्यक्ति के जीवन की चार अवस्थाएँ — उत्तर: (c) यह वह बाहरी मानक है जो अनासक्ति को सामाजिक रूप से विनाशकारी कर्म का बहाना बनने से रोकता है।
- गीता रहस्य, जिसमें तर्क दिया गया कि भगवद्गीता संन्यास के बजाय कर्म का मार्ग सिखाती है, किसने लिखा? (a) स्वामी विवेकानंद (b) श्री अरविंद (c) बाल गंगाधर तिलक (d) महात्मा गांधी — उत्तर: (c) तिलक ने इसे मांडले की जेल में लिखा, और यह ग्रंथ का जान-बूझकर सक्रियतावादी पाठ था।
- गांधी की गीता-व्याख्या, जिसे उन्होंने अनासक्ति योग कहा, का सबसे सही वर्णन है: (a) न्यायसंगत युद्ध का समर्थन करने वाला शब्दशः पाठ (b) रूपक वाला पाठ, जिसमें अहिंसा आसक्ति-रहित कर्म की कसौटी बन जाती है (c) भक्तिपरक पाठ, जो कर्तव्य से ऊपर समर्पण को रखता है (d) ग्रंथ को नैतिकता के विरुद्ध मानकर नकार देना — उत्तर: (b) उन्होंने युद्धभूमि को भीतरी संघर्ष माना और तर्क दिया कि हिंसा लगभग हमेशा किसी परिणाम की आसक्ति उजागर करती है।
- गीता के प्रस्तुत निष्काम कर्म के साथ इनमें से कौन असंगत है? (a) बिना पुरस्कार वाली तैनाती में भी लगन से काम करते रहना (b) उस निर्णय के कारण दर्ज करना जो बाद में नाकाम हो जाए (c) यह कहकर किसी विफल होती योजना पर आगे कार्रवाई छोड़ देना कि परिणाम अपनी चिंता नहीं हैं (d) दबाव कोई भी डाले, फ़ाइल पर एक ही तरह निर्णय लेना — उत्तर: (c) ग्रंथ कर्म से हट जाने के विरुद्ध तर्क देता है, और जड़ता को स्वार्थ-प्रेरित सक्रियता से भी नीची दशा मानता है।
Mains अभ्यास प्रश्न
- “निष्काम कर्म प्रशासक को परिणामों की ज़िम्मेदारी से मुक्त नहीं करता; वह उसे इनाम के लिए काम करने से मुक्त करता है।” लोक प्रशासन के उदाहरणों के साथ इस भेद की जाँच कीजिए। (150 शब्द)
- गीता की कर्तव्य-अवधारणा की तुलना कांट की “कर्तव्य से कर्म” की धारणा से कीजिए। दोनों में से हर एक वह क्या देता है जो दूसरे में नहीं है? (250 शब्द)
- स्थितप्रज्ञ के विचार को अक्सर भावनात्मक अनासक्ति तक घटा दिया जाता है। दबाव में निर्णय लेने के लिए उसकी प्रासंगिकता पर चर्चा कीजिए, और उसे उदासीनता से अलग कीजिए। (150 शब्द)
- तिलक और गांधी ने आसक्ति-रहित कर्म के एक ही सिद्धांत से उलटे व्यावहारिक निष्कर्ष निकाले। आचरण के मार्गदर्शक के रूप में इस ढाँचे की सीमाओं के बारे में यह हमें क्या बताता है? (250 शब्द)
- “परिणामों से अनासक्ति भारतीय लोक प्रशासन में सबसे ज़्यादा दुरुपयोग किया गया नैतिक विचार है।” आलोचनात्मक टिप्पणी कीजिए। (150 शब्द)
