उपयोगितावाद (utilitarianism) वह नैतिक सोच है जो कहती है — कोई काम सही तब है जब वह सबसे ज़्यादा लोगों को सबसे ज़्यादा ख़ुशी दे, और ग़लत तब जब उसका उल्टा हो। जेरेमी बेंथम ने इसे An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789) में खोलकर रखा, और यही आधुनिक परिणामवाद (consequentialism) की नींव है — वह परंपरा जो किसी काम को उसकी नीयत, नियम या चरित्र से नहीं, सिर्फ़ नतीजे से आँकती है। UPSC GS पेपर IV के लिए उपयोगितावाद उन तीन ढाँचों में से एक है जो हर उम्मीदवार को तैयार रखने चाहिए: कोई विचारक इसका समर्थन कर सकता है, इसे ख़ारिज कर सकता है या इसमें बदलाव कर सकता है, लेकिन इसे नज़रअंदाज़ नहीं कर सकता।
बेंथम (1748–1832) लंदन में पैदा हुए और क्वींस कॉलेज, ऑक्सफ़ोर्ड में पढ़े हुए क़ानूनविद थे। उन्होंने उपयोगितावाद को क़ानून सुधारने के औज़ार की तरह गढ़ा। वे कोई हवाई नैतिक व्यवस्था नहीं बना रहे थे; वे 18वीं सदी के अंग्रेज़ी क़ानून की क्रूरता पर हमला कर रहे थे — छोटी-सी चोरी पर फाँसी, क़र्ज़ न चुका पाने पर जेल, समलैंगिकता पर सज़ा के क़ानून — और उन्हें ऐसा एक पैमाना चाहिए था जो बता सके कि अच्छा क़ानून किसे कहेंगे। उनका जवाब था: सुख गिनो, दुख गिनो, एक में से दूसरा घटाओ, और जो जोड़ बड़ा निकले उसी को फ़ैसला करने दो।
सबसे बड़ी ख़ुशी का सिद्धांत
सबसे बड़ी ख़ुशी का सिद्धांत ही उपयोगितावाद की इकलौती बुनियादी बात है, और बेंथम इसी का बचाव करते हैं। उनके शब्दों में: “सही और ग़लत का पैमाना यही है कि सबसे ज़्यादा लोगों को सबसे ज़्यादा ख़ुशी मिले।” यहाँ दो बातें एक साथ बँधी हुई हैं। पहली, ख़ुशी ही अपने आप में इकलौती अच्छी चीज़ है — इंसान बाक़ी जिन चीज़ों को क़ीमती मानता है (दौलत, ज्ञान, आज़ादी, सद्गुण) वे सब ज़रिया भर हैं, काम की सिर्फ़ इसलिए हैं कि उनसे सुख बढ़ता है या दुख घटता है। दूसरी, हर इंसान बराबर गिना जाएगा। बेंथम ने लिखा कि हर एक को एक गिना जाए, किसी को एक से ज़्यादा नहीं। नैतिक हिसाब में एक किसान की ख़ुशी का वज़न उतना ही है जितना एक रईस की ख़ुशी का।
बराबरी वाली इस बुनियाद ने अपने ज़माने में उपयोगितावाद को राजनीतिक रूप से बहुत तीखा बना दिया था। इसी के दम पर वोट का हक़ फैलाने, ग़ुलामी ख़त्म करने, जेल सुधारने और समलैंगिक संबंधों को अपराध की सूची से बाहर करने की दलील दी गई (बेंथम का 1785 का बिना छपा निबंध इसी विषय पर था, जिसे 200 साल दबाए रखा गया)। यह सिद्धांत वर्ग, नस्ल, लिंग और यहाँ तक कि प्रजाति की दीवारें भी लाँघ जाता है — बेंथम ने जानवरों को भी नैतिक दायरे में लिया, इस आधार पर कि सवाल यह नहीं है कि वे सोच सकते हैं, न यह कि वे बोल सकते हैं; सवाल यह है कि क्या वे तकलीफ़ महसूस कर सकते हैं।
नैतिकता की ज़मीन: सुखवाद
बेंथम का उपयोगितावाद मनोवैज्ञानिक सुखवाद (psychological hedonism) पर टिका है: यह अनुभव से निकला दावा कि इंसान पर दो ही मालिक राज करते हैं, सुख और दुख। इसी वर्णन से वे एक नियम भी निकाल लेते हैं — नैतिक सुखवाद (ethical hedonism) — कि इसलिए हमें सुख को ही बढ़ाना चाहिए। आलोचक हमेशा कहते रहे हैं कि “जो है” से “जो होना चाहिए” तक की यह छलाँग जायज़ नहीं। बेंथम को इससे कोई परेशानी नहीं थी। उनके लिए तो नैतिकता को इंसान की दिखाई देने वाली प्रेरणा पर खड़ा करना ही पूरा मक़सद था; कर्तव्य की आध्यात्मिक व्याख्याएँ उनके लिए “बैसाखियों पर टिकी बकवास” थीं।
सुख-गणना: सुख और दुख को नापना
उपयोगितावाद ने नैतिक चिंतक को जो सबसे ठोस चीज़ दी, वह है सुख-गणना (felicific calculus) — इसे सुखात्मक गणना या उपयोगिता गणना भी कहते हैं। यह किसी भी संभावित काम को सात पैमानों पर नंबर देने की व्यवस्था है। कोई काम सही है या नहीं, यह तय करने के लिए उससे मिलने वाले सुख को इन सात कसौटियों पर तौलिए, उसी तरह दुख को तौलिए, और दोनों जोड़ों की तुलना कीजिए।
| पैमाना | यह क्या नापता है |
|---|---|
| तीव्रता (intensity) | सुख या दुख कितना तेज़ है? |
| मियाद (duration) | यह कितनी देर तक चलेगा? |
| निश्चितता (certainty) | कितना पक्का है कि यह होगा ही? |
| नज़दीकी (propinquity) | यह कितनी जल्दी होगा? |
| उपजाऊपन (fecundity) | क्या इससे आगे और सुख पैदा होगा? |
| शुद्धता (purity) | क्या इसके पीछे-पीछे उल्टी अनुभूति आएगी (सुख के बाद दुख)? |
| फैलाव (extent) | इससे कितने लोग प्रभावित होंगे? |
बेंथम इस गणना को इतनी गंभीरता से लेते थे कि उन्होंने इसके लिए तालिकाएँ और वज़न तक बनाए। उनका मानना था कि विधायक, जज और नीति बनाने वाले इसे लगाकर सज़ाएँ इस तरह तय कर सकते हैं कि वे अपराध से हुए नुक़सान के अनुपात में हों — न इतनी कम कि डर ही न बने, न इतनी ज़्यादा कि अपराधी की तकलीफ़ बेकार चली जाए। पैनोप्टिकॉन जेल का उनका मशहूर नक़्शा इसी कोशिश का नतीजा था कि ऐसी संस्थाएँ बनाई जाएँ जिनकी लागत और फ़ायदा ठीक-ठीक नापा जा सके।
अमल में यह गणना अधूरा तरीक़ा ही है — सुख और दुख एक ही इकाई में नहीं आते, और किसी भी नीति का उपजाऊपन या फैलाव पहले से बताना अंदाज़ेबाज़ी बनकर रह जाता है। लेकिन सोचने के ढाँचे के तौर पर यह आज भी काम की है। UPSC के नीतिशास्त्र वाले केस स्टडी में अक्सर उन्हीं उम्मीदवारों को नंबर मिलते हैं जो साफ़-साफ़ हितधारक गिनाते हैं, संभावित नुक़सान और फ़ायदे तौलते हैं, और अनिश्चितता को खुलकर मानते हैं — यह बेंथम वाला ही तरीक़ा है, भले उस पर नाम न लिखा हो।
कर्म-उपयोगितावाद बनाम नियम-उपयोगितावाद
उपयोगितावाद में पहला सुधार बेंथम ने अपने बाद वालों के लिए छोड़ दिया — कर्म और नियम का फ़र्क़, जिसे 20वीं सदी के एंग्लो-अमेरिकी नैतिक दर्शन ने सबसे साफ़ शब्दों में रखा।
कर्म-उपयोगितावाद (act utilitarianism) हर काम को उसके अपने नतीजे से आँकता है। कोई विकल्प सामने हो तो आप हर विकल्प की उपयोगिता जोड़ते हैं और वही चुनते हैं जो इसी ख़ास मौक़े पर सबसे ज़्यादा ख़ुशी दे। बेंथम की मूल बात इसी के सबसे क़रीब है।
नियम-उपयोगितावाद (rule utilitarianism) कामों को इस आधार पर आँकता है कि वे उन नियमों पर चलते हैं या नहीं जिन्हें सब मान लें तो सबसे ज़्यादा ख़ुशी बने। यहाँ सवाल यह नहीं होता कि “अभी सबसे ज़्यादा फ़ायदा किसमें है?”, बल्कि यह होता है कि “कौन-सा नियम, अगर सब उस पर चलें, सबसे ज़्यादा फ़ायदा देगा?” फिर आप उस नियम पर चलते हैं, उन मौक़ों पर भी जहाँ उसे तोड़ने से उस वक़्त ज़्यादा भला हो सकता था।
यह फ़र्क़ इसलिए मायने रखता है कि कर्म-उपयोगितावाद से ऐसे नतीजे निकल आते हैं जो सहज बुद्धि के ख़िलाफ़ हैं। अगर किसी क़स्बे का शेरिफ़ एक बेगुनाह को फँसाकर दंगा रोक सकता हो, तो कर्म-उपयोगितावाद उसी फँसाने की माँग कर सकता है। नियम-उपयोगितावाद इसे नहीं मानता: बेगुनाहों को फँसाने की छूट देने वाला आम नियम समय के साथ इतना भरोसा तोड़ेगा कि जितनी ख़ुशी बनाएगा उससे कहीं ज़्यादा ख़त्म कर देगा। लोक प्रशासन में नैतिकता से जूझने वाले अफ़सरों को नियम-उपयोगितावाद अक्सर ज़्यादा काम का लगता है, क्योंकि सरकारी संस्थाओं को टिकाऊ और पहले से पता चल सकने वाले उसूल चाहिए, हर मामले में अलग-अलग हिसाब नहीं, जो उनकी साख घिसा देता है।
जॉन स्टुअर्ट मिल का सुधार: ऊँचे और निचले सुख
जॉन स्टुअर्ट मिल — बेंथम के वैचारिक उत्तराधिकारी और उनके सबसे क़रीबी साथी जेम्स मिल के बेटे — ने Utilitarianism (1861) में इस सोच को दोबारा गढ़ा, ताकि मूल रूप पर लगे सबसे तीखे आरोप का जवाब दिया जा सके: कि यह इंसान की भलाई को “सुअर जैसे” देह-सुख तक घटा देता है।
मिल ने ज़ोर देकर कहा कि सुख सिर्फ़ मात्रा में नहीं, गुण में भी अलग-अलग होते हैं। कुछ सुख — बौद्धिक, कलात्मक, नैतिक — शरीर के सुखों से अपने आप में ऊँचे हैं। उनकी कसौटी यह थी: कोई सुख तब ऊँचा है जब दोनों को भोग चुके समझदार लोग उसी को चुनें, भले उससे मिलने वाली तृप्ति नाप में कम हो। मिल ने लिखा कि असंतुष्ट इंसान होना संतुष्ट सुअर होने से बेहतर है; असंतुष्ट सुकरात होना संतुष्ट मूर्ख होने से बेहतर है।
इस चाल ने उपयोगितावाद को मज़ाक़ बनने से बचा लिया, लेकिन एक नई मुश्किल खड़ी कर दी: गणना गुण के फ़र्क़ को समेटे कैसे? मिल ने यह तनाव कभी पूरी तरह सुलझाया नहीं। आलोचकों ने कहा कि उन्होंने चुपके से ऐसे मूल्य घुसा दिए जो उपयोगितावाद के थे ही नहीं (जैसे बौद्धिक जीवन की गरिमा), और यह भी कि “समझदार लोगों” वाली कसौटी अभिजात्य है। फिर भी सिविल सेवा के उम्मीदवारों के लिए मिल की यह सीढ़ी बहुत कुछ कहती है — यही बताती है कि हम उन अफ़सरों को क्यों सराहते हैं जो आराम के बजाय कर्तव्य चुनते हैं। यह धागा सिविल सेवा के बुनियादी मूल्यों तक जाता है, जहाँ मिल के ऊँचे सुख संवैधानिक नैतिकता और ईमानदारी से जा मिलते हैं।
हानि का सिद्धांत
मिल का दूसरा बड़ा योगदान On Liberty (1859) में है — हानि का सिद्धांत (harm principle): किसी सभ्य समाज के सदस्य पर उसकी मर्ज़ी के ख़िलाफ़ ताक़त इस्तेमाल करने की एक ही जायज़ वजह है, और वह है दूसरों को नुक़सान से बचाना। इसी से उपयोगितावाद व्यक्ति की आज़ादी का सिद्धांत बन जाता है, और आज भी उदार लोकतंत्रों की दार्शनिक बुनियाद यही है — भारत में अभिव्यक्ति, अंतरात्मा और निजी स्वायत्तता की संवैधानिक हिफ़ाज़त भी इसी कड़ी में आती है।
उपयोगितावाद पर आलोचनाएँ
उपयोगितावाद पर दो सौ साल से गंभीर आपत्तियाँ उठती रही हैं। सबसे मज़बूत आपत्तियाँ ये हैं:
- बहुसंख्यक की मनमानी। अगर सिर्फ़ कुल ख़ुशी मायने रखती है, तो एक छोटे समूह की तकलीफ़ किसी बड़े समूह की ख़ुशी के आगे नैतिक रूप से हल्की पड़ सकती है। ग़ुलाम रखने वाले अगर ग़ुलामों से कहीं ज़्यादा हों तो ग़ुलामी को भी जायज़ ठहराया जा सकता है। बेंथम की अपनी बराबरी वाली सोच इस नतीजे को नहीं मानती, लेकिन उपयोगिता बढ़ाने का तर्क इसे रोकता भी नहीं।
- न्याय और अधिकार। उपयोगितावाद में व्यक्ति के अधिकारों के लिए भीतर से कोई जगह नहीं है। जब भी हिसाब ऐसा कहे, किसी एक इंसान की बलि दी जा सकती है — उसे चुप कराया जा सकता है, फँसाया जा सकता है, उसके अंग तक निकाले जा सकते हैं। जॉन रॉल्स ने न्याय का अपना पूरा सिद्धांत इसी ख़ामी के जवाब में खड़ा किया; तुलना के लिए रॉल्स का न्याय सिद्धांत देखिए।
- हिसाब की मुश्किल। जटिल नीतियों के लंबे समय के नतीजे कोई भरोसे से नहीं बता सकता, इसलिए यह गणना अक्सर विज्ञान के लिबास में अंदाज़ेबाज़ी बनकर रह जाती है।
- बहुत ज़्यादा माँग। सख़्त उपयोगितावाद कहता है कि आप तब तक देते जाइए जब तक आपका त्याग दूसरों को मिलने वाले फ़ायदे के बराबर न हो जाए — इसमें अपने काम, परिवार से लगाव या थोड़ी नैतिक ढील की कोई जगह नहीं बचती।
- ईमानदारी वाली आपत्ति (बर्नार्ड विलियम्स)। उपयोगितावाद यह माँग कर सकता है कि मैं अपनी सबसे गहरी प्रतिबद्धताओं से मुकर जाऊँ — किसी बेगुनाह को मार दूँ, किसी दोस्त को छोड़ दूँ — क्योंकि कुल ख़ुशी का जोड़ यही चाहता है। इससे नैतिकता ख़ुद उस इंसान की अपनी ज़िंदगी के लिए पराई हो जाती है।
- घिनौने नतीजे (डेरेक पारफ़िट)। कुल उपयोगिता बढ़ाने की सोच ऐसी दुनिया को तरजीह दे सकती है जिसमें बेहिसाब लोग बस जैसे-तैसे जी रहे हों, बजाय उस दुनिया के जिसमें लोग कम हों पर भरपूर जी रहे हों।
गंभीर उपयोगितावादी इसका जवाब यों देता है: इनमें से ज़्यादातर आपत्तियाँ कर्म-उपयोगितावाद पर लगती हैं, नियम-उपयोगितावाद या दो-स्तरीय उपयोगितावाद (आर.एम. हेयर) पर नहीं। दो-स्तरीय उपयोगितावादी रोज़मर्रा के फ़ैसलों के लिए आम नैतिक नियम (झूठ मत बोलो, बेगुनाह को मत मारो) इस्तेमाल करते हैं और गणना को सिर्फ़ सच्ची नैतिक आपात स्थितियों के लिए बचाकर रखते हैं — ज़्यादातर समझदार प्रशासक असल में ऐसे ही चलते हैं। यही बात कांट के कर्तव्यवाद से जुड़ती है, जो उपयोगितावादी बलिदान को उसूल के स्तर पर ही ख़ारिज कर देता है।
भारतीय सार्वजनिक नीति में उपयोगितावाद
उपयोगितावाद भारतीय सार्वजनिक नीति को उससे कहीं ज़्यादा आकार देता है जितना ज़्यादातर छात्र मानते हैं। पर्यावरण मंज़ूरी में लागत-लाभ विश्लेषण, बजट बाँटने में कल्याण अर्थशास्त्र, और बड़े बाँधों व बुनियादी ढाँचे के लिए आदिवासी आबादी हटाते वक़्त दोहराया जाने वाला “सबसे ज़्यादा लोगों का सबसे ज़्यादा भला” वाला पूरा ढाँचा — ये सब इसी के पहचाने जा सकने वाले प्रयोग हैं। सुप्रीम कोर्ट ने भी विकास बनाम विस्थापन, सार्वजनिक स्वास्थ्य बनाम निजी आज़ादी (टीके की अनिवार्यता, लॉकडाउन) और अभिव्यक्ति की आज़ादी बनाम सार्वजनिक व्यवस्था को तौलते फ़ैसलों में उपयोगितावादी तर्क का हवाला दिया है।
ख़तरा वही है जो बेंथम के आलोचक गिनाते रहे: उपयोगितावादी अंकगणित अल्पसंख्यक आवाज़ों को डुबो सकता है। भारतीय संविधानवाद इसका कुछ हद तक जवाब मौलिक अधिकारों को न लाँघी जा सकने वाली हदों (side constraints) की तरह गाड़कर देता है — ऐसी हिफ़ाज़तें जिन्हें बड़े से बड़े फ़ायदे के बदले भी नहीं छोड़ा जा सकता। यह जोड़ — उपयोगितावादी नीति-आकलन के ऊपर अधिकारों की कर्तव्यवादी ज़मीन — बेंथम के शुद्ध जोड़-घटाव से कहीं ज़्यादा मिल के परिपक्व रुख़ के क़रीब है।
UPSC केस स्टडी में उपयोगितावाद
GS पेपर IV के केस स्टडी में उपयोगितावाद तब सबसे सही चश्मा है, जब:
- कोई नीतिगत चुनाव बहुत सारे लोगों पर असर डालता हो और नुक़सान नापे जा सकते हों (सब्सिडी, बुनियादी ढाँचा, सार्वजनिक स्वास्थ्य)।
- संसाधन कम हों और उन्हें बाँटकर देना पड़े (टीके का बँटवारा, अंग प्रत्यारोपण)।
- उम्मीदवार से कहा गया हो कि वह कुल भलाई को निहित स्वार्थों के सामने तौले।
शुद्ध उपयोगितावादी तर्क से बचिए, जब:
- व्यक्ति के अधिकार या इंसानी गरिमा दाँव पर हों (हिरासत में हिंसा, निगरानी)।
- नतीजे से ज़्यादा प्रक्रिया का न्याय मायने रखता हो (निष्पक्ष सुनवाई, उचित प्रक्रिया)।
- बोझ का बड़ा हिस्सा किसी कमज़ोर अल्पसंख्यक पर पड़ रहा हो।
सबसे अच्छे उत्तर उपयोगितावादी असर-आकलन को कांट या रॉल्स की शर्तों के साथ मिलाते हैं — इससे परीक्षक को दिखता है कि आप एक ही ढाँचे को हठ से लगाने के बजाय कई नैतिक ढाँचे बरत सकते हैं। यही बहु-भाषी नैतिकता नेतृत्व के आधुनिक मनोविज्ञान में भी दिखती है; देखिए भावनात्मक बुद्धिमत्ता (गोलमैन), कि असली फ़ैसलों में सहानुभूति और आत्म-नियंत्रण उपयोगितावादी हिसाब के साथ-साथ कैसे चलते हैं।
सामान्य प्रश्न
उपयोगितावाद आसान शब्दों में क्या है?
उपयोगितावाद वह नैतिक सोच है जिसके मुताबिक़ सही काम वही है जो सबसे ज़्यादा लोगों को सबसे ज़्यादा ख़ुशी दे। जेरेमी बेंथम ने इसे 18वीं सदी के आख़िर में इंग्लैंड में क्रूर और बेतुके क़ानून सुधारने के औज़ार की तरह गढ़ा था।
उपयोगितावाद का जनक कौन है?
जेरेमी बेंथम (1748–1832) आधुनिक उपयोगितावाद के जनक हैं। उनकी किताब Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789) ने इस सोच को पहली बार व्यवस्थित रूप दिया। बाद में जॉन स्टुअर्ट मिल ने इसमें सुधार किए।
सुख-गणना क्या है?
सुख-गणना बेंथम का सात पैमानों वाला तरीक़ा है, जिससे किसी भी काम से मिलने वाले सुख और दुख को नापा जाता है: तीव्रता, मियाद, निश्चितता, नज़दीकी, उपजाऊपन, शुद्धता और फैलाव। कोई नीति या काम तब सही है जब इन सातों पर सुख का पलड़ा दुख से भारी पड़े।
कर्म-उपयोगितावाद और नियम-उपयोगितावाद में क्या फ़र्क़ है?
कर्म-उपयोगितावाद हर काम को उसके अपने नतीजे से आँकता है; नियम-उपयोगितावाद यह देखता है कि काम उन नियमों पर चलता है या नहीं जिन्हें सब मान लें तो सबसे ज़्यादा ख़ुशी बने। नियम-उपयोगितावाद न्याय और भरोसे की हिफ़ाज़त बेहतर करता है, क्योंकि वह एक बार का उल्लंघन भी मना करता है, भले वह उस वक़्त फ़ायदेमंद दिखे।
जॉन स्टुअर्ट मिल ने उपयोगितावाद को कैसे बदला?
मिल ने कहा कि सुख सिर्फ़ मात्रा में नहीं, गुण में भी अलग होते हैं। बौद्धिक और नैतिक सुख शरीर के सुखों से अपने आप में ऊँचे हैं। On Liberty (1859) में दिया उनका हानि का सिद्धांत उपयोगितावाद को उदार व्यक्ति-अधिकारों की बुनियाद बना देता है।
उपयोगितावाद की सबसे तगड़ी आलोचना कौन-सी है?
न्याय और अधिकार वाली आलोचना — उपयोगितावाद उसूलन कुल भलाई के लिए किसी एक इंसान की बलि दे सकता है। जॉन रॉल्स ने न्याय का अपना सिद्धांत काफ़ी हद तक इसी ख़ामी के जवाब में खड़ा किया। बर्नार्ड विलियम्स की ईमानदारी वाली आपत्ति और डेरेक पारफ़िट का घिनौना नतीजा भी ख़ूब उद्धृत होते हैं।
UPSC GS-IV के लिए उपयोगितावाद क्यों ज़रूरी है?
उपयोगितावाद उन तीन बुनियादी नैतिक ढाँचों में से एक है जिन्हें परीक्षक उम्मीदवार से जानने की उम्मीद रखते हैं (बाक़ी दो कर्तव्यवाद और सद्गुण नैतिकता)। केस स्टडी में अक्सर कुल भलाई को व्यक्ति के नुक़सान के सामने तौलना पड़ता है — उपयोगितावादी हिसाब वहाँ एक साफ़ चश्मा देता है, जिसे अधिकारों और कर्तव्यों के साथ संतुलित करना होता है।
क्या बेंथम पशु अधिकारों के पक्ष में थे?
हाँ। बेंथम ने जानवरों को भी नैतिक दायरे में लिया, इस आधार पर कि नैतिक रूप से अहम सवाल यह है कि कोई प्राणी तकलीफ़ महसूस कर सकता है या नहीं, यह नहीं कि वह सोच या बोल सकता है या नहीं। यही दलील आधुनिक पशु कल्याण और पशु अधिकार आंदोलनों का बीज है।
