हर पर्यावरणीय विवाद के भीतर एक छिपा सवाल बैठा होता है, जिसके बगल से तकनीकी तर्क निकल जाते हैं। कोई बाँध एक घाटी को डुबा देगा: हम पैदा हुई बिजली, विस्थापित हुए लोग और खोई गई प्रजातियाँ नाप सकते हैं। जो हम नाप नहीं सकते, वह यह है कि किसके नुकसान गिने जाएँगे, और कितने। यह अनुभवजन्य सवाल नहीं है, और कितना भी डेटा इसे नहीं सुलझाता।
पर्यावरणीय नैतिकता (Environmental Ethics) वही विषय है जो इस सवाल को गंभीरता से लेता है। यह पूछता है कि किसकी या किस चीज़ की नैतिक हैसियत (Moral Standing) है — किसके हित हमारे तर्क में आने ही चाहिए — और पता चलता है कि जो लोग किसी नदी के बारे में हर तथ्य पर सहमत हैं, वे फिर भी पूरी तरह असहमत हो सकते हैं, क्योंकि वे यह सीमा अलग-अलग जगह खींचते हैं। इन पक्षों को जानना ज़रूरी है क्योंकि ये ही नीति, मुकदमेबाज़ी और आंदोलन के नीचे दबी भार उठाने वाली मान्यताएँ हैं।
पर्यावरणीय नैतिकता दरअसल क्या पूछती है
तीन भेद ज़्यादातर काम कर देते हैं, और इन्हें आपस में मिला देना सबसे आम गलती है।
साधनात्मक बनाम अंतर्निहित मूल्य। किसी चीज़ का साधनात्मक मूल्य (Instrumental Value) तब है जब वह किसी दूसरी चीज़ के लिए अच्छी हो — कार्बन जमा करने वाला जंगल, बाढ़ रोकने वाली आर्द्रभूमि। और अंतर्निहित मूल्य (Intrinsic Value) तब है जब वह अपने आप में अच्छी हो, चाहे किसी को फ़ायदा हो या न हो। नीति की ज़्यादातर भाषा साधनात्मक है, इसीलिए “पारिस्थितिक तंत्र सेवाएँ” इतना आरामदेह वाक्यांश है: यह प्रकृति को हमारे लिए फ़ायदों की एक धारा में बदल देता है। प्रकृति में किसी चीज़ का अंतर्निहित मूल्य है या नहीं — नीचे दिए पक्ष ठीक इस पर असहमत हैं।
नैतिक हैसियत बनाम नैतिक कर्तापन। किसी प्राणी की नैतिक हैसियत तब है जब उसके साथ अन्याय हो सकता है। और नैतिक कर्तापन (Moral Agency) तब जब वह अन्याय कर सकता है। शिशु के पास हैसियत है, कर्तापन नहीं; और यही बात, तर्क के हिसाब से, बाघ पर भी लागू है। हैसियत बढ़ाने के लिए यह दिखावा करना ज़रूरी नहीं कि जानवरों पर भी कर्तव्य हैं।
व्यक्ति बनाम समग्रता। क्या हम अलग-अलग जीवों के प्रति कुछ ऋणी हैं, या प्रजातियों, पारिस्थितिक तंत्रों और प्रक्रियाओं के प्रति? यह अकादमिक लगता है, जब तक आप किसी “कल” (cull) का सामना न करें — किसी वास बचाने के लिए अलग-अलग जानवरों को मारना। व्यक्ति-केंद्रित नैतिकता इसकी इजाज़त देने में जूझती है; समग्रतावादी नैतिकता इसकी माँग कर सकती है।
मानव-केंद्रवाद: प्रकृति संसाधन के रूप में
मानव-केंद्रवाद (Anthropocentrism) मानता है कि नैतिक हैसियत केवल मनुष्यों के पास है। प्रकृति मायने रखती है, कभी-कभी बहुत ज़्यादा, लेकिन व्युत्पन्न रूप में — इसलिए कि वह हमारे लिए क्या करती है।
यह पक्ष उसके व्यंग्य-चित्र से ज़्यादा मज़बूत है। एक परिष्कृत मानव-केंद्रवादी लगभग हर संरक्षण उपाय को मानवीय आधारों पर उचित ठहरा सकता है: जैव-विविधता खाद्य सुरक्षा और दवा की नींव है, जंगल पानी और जलवायु को नियंत्रित करते हैं, और भावी पीढ़ियाँ भी मनुष्य ही हैं। किसी आर्द्रभूमि को बचाने के तर्क में उस आर्द्रभूमि के अपने हितों का ज़िक्र करना ज़रूरी ही नहीं।
दो आपत्तियाँ चुभती हैं। पहली है दायरा: मानव-केंद्रित तर्क सिर्फ़ उसी को बचाता है जो संयोग से उपयोगी हो, और यह आसानी से नहीं बता पाता कि किसी अनजान प्रजाति को, जिसकी कोई ज्ञात उपयोगिता नहीं है, क्यों बचाया जाए। दूसरी है अंतिम-मनुष्य तर्क (Last-man Argument) — अगर धरती पर बचा आख़िरी इंसान जाते-जाते हर बचे हुए जंगल को नष्ट कर दे, तो मानव-केंद्रवाद को कहना पड़ेगा कि किसी के साथ कोई अन्याय नहीं हुआ। ज़्यादातर लोगों को यह निष्कर्ष मानना मुश्किल लगता है, जिससे लगता है कि हमारी सहज बुद्धि पूरी तरह मानव-केंद्रित नहीं है।
भारत की संवैधानिक और कानूनी भाषा रूप में बड़े हिस्से में, हालाँकि पूरी तरह नहीं, मानव-केंद्रित है। अनुच्छेद 48A राज्य को पर्यावरण की रक्षा और सुधार तथा वनों और वन्यजीवों की सुरक्षा का निर्देश देता है, और अनुच्छेद 51A(g) यही काम नागरिकों का मूल कर्तव्य बनाता है, साथ में जीवधारियों के प्रति करुणा भी — यह आखिरी हिस्सा मानवीय हित से आगे इशारा करता है।
संवेदनावाद और जैव-केंद्रवाद
बाहर की ओर पहला विस्तार संवेदनशील (Sentient) प्राणियों तक है — जो कष्ट भोग सकते हैं। अगर दर्द बुरा है जब कोई इंसान उसे महसूस करता है, तो जो मायने रखता है वह दर्द महसूस करने की क्षमता है, प्रजाति की सदस्यता नहीं। पशु नैतिकता में यह उपयोगितावादी रास्ता है, और फ़ैक्टरी-फ़ार्मिंग तथा दर्दनाक प्रयोगों पर आपत्तियों के पीछे यही तर्क है। इसकी सीमा तेज़ है: जो प्राणी कष्ट नहीं भोग सकते, वे बाहर रह जाते हैं।
जैव-केंद्रवाद (Biocentrism) इससे आगे जाता है और मूल्य को जीवन में ही रखता है। अल्बर्ट श्वाइत्ज़र का जीवन के प्रति श्रद्धा-भाव और पॉल टेलर का प्रकृति के प्रति सम्मान, दोनों मानते हैं कि हर जीवित चीज़ का अपना एक भला होता है — फलने-फूलने की एक दिशा — और यह संवेदनशीलता से अलग सम्मान की माँग करता है। पेड़ को नुकसान पहुँचाया जा सकता है, भले वह कष्ट न भोग सके।
दिक्कत व्यावहारिक है। अगर सारे जीवन की हैसियत है, तो साधारण जीना भी परस्पर टकराते दावों के बीच सौदों की एक कड़ी बन जाता है, और जैव-केंद्रवादियों को यह बताना पड़ता है कि हितों के टकराव पर प्राथमिकता के नियम क्या होंगे। टेलर आत्म-रक्षा, समानुपातिकता (Proportionality) और प्रतिपूरक न्याय के सिद्धांत देते हैं, लेकिन समय के दबाव में इस ढाँचे को लगाने वाले से यह बहुत कुछ माँगता है।
पारिस्थितिकी-केंद्रवाद और भूमि नैतिकता
पारिस्थितिकी-केंद्रवाद (Ecocentrism) मूल्य को व्यक्तियों से हटाकर समग्रताओं में रखता है — प्रजातियाँ, वास, पारिस्थितिक तंत्र, जैविक समुदाय। एल्डो लियोपोल्ड की भूमि नैतिकता (Land Ethic) इसका शास्त्रीय सूत्रीकरण देती है: कोई चीज़ सही है जब वह जैविक समुदाय की अखंडता, स्थिरता और सौंदर्य को बचाने की दिशा में जाती है, और गलत है जब वह उलटी दिशा में जाती है। लियोपोल्ड का बदलाव यह था कि इंसान को उस समुदाय का विजेता मानने की जगह उसका एक साधारण सदस्य और नागरिक माना जाए।
फ़ायदा यह है कि पारिस्थितिकी-केंद्रवाद वह कह सकता है जो व्यक्ति-केंद्रित नैतिकता नहीं कह सकती: कि किसी आक्रामक प्रजाति को हटाया जाना चाहिए, कि किसी वास को बचाने के लिए किसी आबादी की छँटाई ज़रूरी हो सकती है, कि कोई प्रजाति उतने ही अलग-अलग जीवों से ज़्यादा मायने रखती है। संरक्षण का ज़्यादातर व्यवहार भीतर से पारिस्थितिकी-केंद्रित ही है।
आपत्ति है पर्यावरणीय फ़ासीवाद — यह आरोप कि जो समग्रतावादी नैतिकता व्यक्तियों को समग्र के भले के नीचे रख देती है, वह लगातार लागू होने पर मनुष्यों की बलि देने को भी उचित ठहरा सकती है। बचाव करने वाले कहते हैं कि भूमि नैतिकता व्यक्तियों के प्रति हमारे कर्तव्यों की जगह लेती नहीं, उनमें जोड़ती है। यह जवाब चलता है या नहीं, यह जीवित बहस है, और अच्छा उत्तर ऐसे तनाव को छिपाने की जगह उसका नाम लेता है।
गहन पारिस्थितिकी (Deep Ecology)
आर्ने नेस ने उथली और गहन पारिस्थितिकी में भेद किया। उथली पारिस्थितिकी विकसित देशों के लोगों के स्वास्थ्य और संपन्नता के लिए प्रदूषण और संसाधन-क्षय से लड़ती है। गहन पारिस्थितिकी ढाँचे पर ही सवाल उठाती है: मानव केंद्रीयता की मान्यता, कल्याण को उपभोग के बराबर मान लेना, और यह विश्वास कि तकनीकी जुगाड़ बदले हुए मूल्यों की जगह ले सकते हैं।
गहन-पारिस्थितिकी मंच मानता है कि मानव और गैर-मानव जीवन का फलना-फूलना अपने आप में मूल्यवान है, जीवन-रूपों की समृद्धि और विविधता अपने आप में मूल्य हैं, मनुष्यों को इस विविधता को घटाने का कोई हक़ नहीं है सिवाय अपनी अनिवार्य ज़रूरतें पूरी करने के, और मौजूदा मानवीय दख़ल जरूरत से ज़्यादा है। नेस ने इसके साथ आत्म-साक्षात्कार जोड़ा — यह विचार कि परिपक्व “स्व” जीवन से अलग खड़े होने की जगह जीवन के फैलते दायरे से अपनी पहचान जोड़ता है।
गहन पारिस्थितिकी की आलोचना इसलिए होती है कि “अनिवार्य ज़रूरत” क्या है, इस पर वह धुँधली है, और आबादी के बारे में उसकी एक धारा को आलोचक गरीबों के न्याय के प्रति उदासीन मानते हैं। भारतीय आलोचना, जो पर्यावरणीय इतिहास के विद्वानों से जुड़ी है, इससे भी तीखी है: संपन्न देशों में विकसित हुई वन्य-प्रदेश-केंद्रित नैतिकता उस ज़मीन से वन-आश्रित समुदायों को बाहर करने की छूट दे सकती है जिसका वे पीढ़ियों से इस्तेमाल करते आए हैं। भारत में यह आपत्ति बहुत मायने रखती है।
भारतीय परंपरा
भारत की परंपराएँ ऐसे संसाधन देती हैं जो पश्चिमी बहस से पहले के हैं, और वे उस बहस पर साफ़-साफ़ बैठते भी नहीं।
धर्म गैर-मानव जीवन के प्रति कर्तव्यों को भावना नहीं, बाध्यता के रूप में रखता है। अहिंसा, सबसे कड़े रूप में जैन विचार में, अ-चोट को संवेदनशील प्राणियों से बहुत आगे तक फैलाती है। बिश्नोई समुदाय की पेड़ों और काले हिरण की रक्षा — जिसमें अठारहवीं सदी में उनके लिए जान देने की तैयारी शामिल है — पारिस्थितिकी-केंद्रवाद का कोई सिद्धांत नहीं, जिया गया रूप है। देश भर के देव-वन (Sacred Groves) ने संरक्षित-क्षेत्र कानून बनने से बहुत पहले धार्मिक निषेध के जरिए जैव-विविधता बचाई। पशु कल्याण और वृक्षारोपण पर अशोक के अभिलेख इस विचार की सबसे शुरुआती राजकीय अभिव्यक्तियों में हैं।
चिपको आंदोलन आधुनिक कड़ी है, और उसे अक्सर गलत पढ़ा जाता है। यह सिर्फ़ वन्य-प्रदेश बचाने का अभियान नहीं था; यह पहाड़ी समुदायों का यह दावा था कि जंगल किसका है और किसके लिए है। इसीलिए भारतीय पर्यावरणवाद इतनी बार संरक्षण का सवाल होने के साथ-साथ आजीविका का सवाल भी होता है — यह जोड़ी आयातित श्रेणियाँ ठीक से संभाल नहीं पातीं।
ये ढाँचे असल में कहाँ काटते हैं
अमूर्त पक्ष अपनी क़ीमत तब चुकाते हैं जब कोई फ़ैसला लेना पड़े।
किसी शिकारी को फिर से बसाना। पश्चिम बंगाल बक्सा टाइगर रिज़र्व में बाघों को फिर से बसाने की योजना बना रहा है। मानव-केंद्रवाद पर्यटन राजस्व, पारिस्थितिक तंत्र सेवाओं और आस-पास के ग्रामीणों के लिए ख़तरे के बारे में पूछता है। पारिस्थितिकी-केंद्रवाद पूछता है कि रिज़र्व की पारिस्थितिक अखंडता के लिए कोई शीर्ष शिकारी ज़रूरी है या नहीं, और बहाली को अपने आप में मूल्यवान मानता है। जैव-केंद्रवाद स्थानांतरित किए जा रहे अलग-अलग जानवरों के कल्याण का सवाल उठाता है। और आजीविका-केंद्रित दृष्टि पूछती है कि जिन लोगों की जंगल तक पहुँच अब और कसेगी, उनके लिए इस पुनर्वास का क्या मतलब है — यह सवाल तीनों पश्चिमी ढाँचों में से कोई आगे नहीं रखता।
वास के मुकाबले विकास। मंज़ूरी (clearance) का फ़ैसला वहीं है जहाँ अदला-बदली टाली नहीं जा सकती। ईमानदार उत्तर यह दिखावा करने की जगह कि संरक्षण और विकास हमेशा साथ चलते हैं, टकराते दावों और गतिरोध तोड़ने के लिए इस्तेमाल किए गए सिद्धांत को बताता है। भारतीय पर्यावरणीय न्यायशास्त्र गतिरोध तोड़ने वाले औज़ार देता है: पूर्वावधान सिद्धांत (Precautionary Principle) और प्रदूषक भुगतान करे (Polluter Pays), जिन्हें वेल्लोर सिटीज़न्स वेलफ़ेयर फ़ोरम मामले में घरेलू कानून का हिस्सा पढ़ा गया, तथा लोक न्यास सिद्धांत (Public Trust Doctrine), जो एम.सी. मेहता बनाम कमल नाथ में लागू हुआ और कुछ प्राकृतिक संसाधनों को राज्य की संपत्ति नहीं, उसके पास न्यास में रखी चीज़ मानता है।
आपदा और प्राथमिकता-निर्धारण। जब अत्यधिक बारिश किसी नदी बेसिन को डुबा देती है, जैसा असम की बाढ़ में होता है, तो नैतिक सवाल आवंटन की समस्याओं के रूप में आते हैं: किन बस्तियों को बचाया जाएगा, किन्हें बाढ़-क्षेत्र मानकर छोड़ दिया जाएगा, और एक किनारे को बचाने वाले तटबंध दूसरे किनारे का ख़तरा बढ़ाते हैं या नहीं। अंतर-पीढ़ीगत समता (Intergenerational Equity) सीधे यहीं आ जाती है, क्योंकि आज का सबसे सस्ता उपाय अक्सर ख़तरे को आगे की तरफ़ सरका देता है।
परीक्षा-योग्य कौशल किसी खेमे को चुनना नहीं है। कौशल यह बता पाना है कि कोई तर्क किस ढाँचे को मान कर चल रहा है, वह ढाँचा क्या उचित ठहरा सकता है और क्या नहीं, और उसका अंधा कोना कहाँ है।
FAQ
आसान शब्दों में पर्यावरणीय नैतिकता क्या है? गैर-मानव संसार के प्रति हमारी नैतिक बाध्यताओं का अध्ययन — किन चीज़ों की नैतिक हैसियत है, प्रकृति का मूल्य अपने आप में है या केवल हमारे लिए उपयोगिता के कारण, और मानव तथा गैर-मानव हितों के टकराने पर फ़ैसला कैसे किया जाए।
मानव-केंद्रवाद, जैव-केंद्रवाद और पारिस्थितिकी-केंद्रवाद में क्या अंतर है? मानव-केंद्रवाद नैतिक हैसियत केवल मनुष्यों को देता है; प्रकृति साधन के रूप में मायने रखती है। जैव-केंद्रवाद इसे हर जीवित चीज़ को देता है, क्योंकि हर एक का अपना भला होता है। पारिस्थितिकी-केंद्रवाद मूल्य को व्यक्तियों में नहीं, समग्रताओं में — प्रजातियों, वासों और पारिस्थितिक तंत्रों में — रखता है।
गहन पारिस्थितिकी क्या है? आर्ने नेस का यह पक्ष कि पर्यावरणीय समस्याओं के लिए सिर्फ़ प्रदूषण नियंत्रित करना काफ़ी नहीं, मानव केंद्रीयता और उपभोग पर ही सवाल उठाना ज़रूरी है। उन्होंने इसे “उथली” पारिस्थितिकी से अलग किया, जो मानव स्वास्थ्य और संपन्नता के लिए पर्यावरणीय जुगाड़ खोजती है।
लियोपोल्ड की भूमि नैतिकता क्या है? यह सिद्धांत कि कोई काम सही है जब वह जैविक समुदाय की अखंडता, स्थिरता और सौंदर्य को बचाने की दिशा में जाता है, और गलत है जब वह उलटी दिशा में जाता है — और इसमें मनुष्य उस समुदाय का स्वामी नहीं, सदस्य समझा जाता है।
“अंतिम मनुष्य” तर्क क्या है? एक विचार-प्रयोग: अगर बचा आख़िरी इंसान मरने से पहले सारे बचे जंगल नष्ट कर दे, तो क्या कोई अन्याय हुआ? मानव-केंद्रवाद को कहना पड़ेगा, नहीं। ज़्यादातर लोगों की सहज बुद्धि कहती है, हाँ — और इससे यह तर्क दिया जाता है कि प्रकृति का मूल्य हमारे लिए उसकी उपयोगिता से आगे है।
भारत में कौन-से संवैधानिक प्रावधान पर्यावरणीय नैतिकता से जुड़े हैं? अनुच्छेद 48A राज्य को पर्यावरण की रक्षा और सुधार तथा वनों और वन्यजीवों की सुरक्षा का निर्देश देता है। अनुच्छेद 51A(g) पर्यावरण की रक्षा और जीवधारियों के प्रति करुणा को नागरिकों का मूल कर्तव्य बनाता है।
भारतीय पर्यावरणवाद अक्सर आजीविका का सवाल क्यों बन जाता है? क्योंकि भारत में जंगल और सामुदायिक भूमि बसी हुई और इस्तेमाल में है। पूरी तरह वन्य-प्रदेश-केंद्रित नैतिकता उन समुदायों को बाहर कर सकती है जो पीढ़ियों से उस ज़मीन पर निर्भर रहे हैं — और आयातित गहन-पारिस्थितिकी ढाँचों पर यही केंद्रीय भारतीय आलोचना है।
अभ्यास प्रश्न
प्रारंभिक परीक्षा MCQs
- यह दृष्टिकोण कि नैतिक हैसियत केवल मनुष्यों के पास है, और प्रकृति हमारे लिए उपयोगिता के जरिए मायने रखती है, कहलाता है: (a) जैव-केंद्रवाद (b) मानव-केंद्रवाद (c) पारिस्थितिकी-केंद्रवाद (d) संवेदनावाद — उत्तर: (b) मानव-केंद्रवाद गैर-मानव प्रकृति को अंतर्निहित नहीं, साधनात्मक रूप से मूल्यवान मानता है।
- “कोई चीज़ सही है जब वह जैविक समुदाय की अखंडता, स्थिरता और सौंदर्य को बचाने की दिशा में जाती है” — यह जुड़ा है: (a) आर्ने नेस से (b) पॉल टेलर से (c) एल्डो लियोपोल्ड से (d) अल्बर्ट श्वाइत्ज़र से — उत्तर: (c) यह एल्डो लियोपोल्ड की भूमि नैतिकता है।
- “उथली” और “गहन” पारिस्थितिकी का भेद किया: (a) रेचल कार्सन ने (b) आर्ने नेस ने (c) पीटर सिंगर ने (d) गैरेट हार्डिन ने — उत्तर: (b) नेस ने प्रदूषण-और-संसाधन वाले पर्यावरणवाद को उस पक्ष से अलग किया जो मानव केंद्रीयता पर ही सवाल उठाता है।
- कौन-सा मूल कर्तव्य सीधे पर्यावरण से जुड़ा है? (a) अनुच्छेद 51A(a) (b) अनुच्छेद 51A(d) (c) अनुच्छेद 51A(g) (d) अनुच्छेद 51A(j) — उत्तर: (c) अनुच्छेद 51A(g) पर्यावरण की रक्षा और जीवधारियों के प्रति करुणा को शामिल करता है।
- “पर्यावरणीय फ़ासीवाद” का आरोप सबसे आम तौर पर किस पर लगाया जाता है? (a) मानव-केंद्रवाद (b) संवेदनावाद (c) पारिस्थितिकी-केंद्रवाद (d) उथली पारिस्थितिकी — उत्तर: (c) आलोचकों का तर्क है कि व्यक्तियों को समग्र के भले के नीचे रखने वाली समग्रतावादी नैतिकता लगातार लागू होने पर अलग-अलग मनुष्यों की बलि भी दे सकती है।
मुख्य परीक्षा अभ्यास प्रश्न
- “पर्यावरणीय विवाद डेटा से तय होने से बहुत पहले नैतिक हैसियत के बारे में बनी मान्यताओं से तय हो जाते हैं।” भारत में किसी संरक्षण-निर्णय के संदर्भ में इस दावे की परीक्षा कीजिए। (15 अंक, 250 शब्द)
- प्रकृति में साधनात्मक और अंतर्निहित मूल्य में अंतर बताइए। क्या मानव-केंद्रित नैतिकता जैव-विविधता संरक्षण को पर्याप्त रूप से उचित ठहरा सकती है? (15 अंक, 250 शब्द)
- भारत में वन-आश्रित समुदायों की दृष्टि से गहन पारिस्थितिकी का समीक्षात्मक मूल्यांकन कीजिए। (15 अंक, 250 शब्द)
- पारिस्थितिकी-केंद्रवाद ऐसी छँटाई को उचित ठहरा सकता है जिसे व्यक्ति-केंद्रित नैतिकता नहीं ठहरा सकती। इससे उजागर होने वाले नैतिक तनाव और उसे सुलझाने के तरीक़ों पर चर्चा कीजिए। (10 अंक, 150 शब्द)
- संरक्षण और विकास के टकराव पर पूर्वावधान सिद्धांत तथा लोक न्यास सिद्धांत गतिरोध तोड़ने वाले औज़ारों के रूप में कैसे काम करते हैं, चर्चा कीजिए। (10 अंक, 150 शब्द)
