UPSC 2025 के GS पेपर-I का प्रश्न 98 एक ऐसी लाइन थी जो देखने में बहुत छोटी लगती है: ‘आत्म-सम्मान आंदोलन’ (Self-Respect Movement) के संस्थापक कौन थे? सही जवाब — पेरियार ई. वी. रामास्वामी नायकर — ने हैरान करने वाली तादाद में उम्मीदवारों को चौंका दिया। आधुनिक भारत के इतिहास की मुख्यधारा वाली किताबें (बिपन चंद्र, स्पेक्ट्रम, NCERT) ब्रह्म समाज, आर्य समाज, प्रार्थना समाज, थियोसोफ़िकल सोसाइटी और अलीगढ़ आंदोलन पर पन्ने भर देती हैं, लेकिन आत्म-सम्मान आंदोलन (सुया मरियादै इयक्कम, 1925) को आम तौर पर एक पैराग्राफ़ मिलता है — कई बार वह भी नहीं। यह छूट जाना संयोग नहीं है। आंदोलन की नास्तिकता, ब्राह्मणवादी रूढ़ियों पर उसका सीधा हमला, और द्रविड़-बनाम-आर्य वाला उसका ढाँचा, तीनों एक अखिल भारतीय राष्ट्रवादी कहानी में असहज बैठते हैं, और ज़्यादातर पाठ्यक्रम इसे चुपचाप एक चौड़ी ‘जाति सुधार’ वाली टोकरी में डाल देते हैं।
2026 के चक्र के लिए यह खाली जगह प्रीलिम्स और मेन्स दोनों का जोख़िम है, और इसे भरना ज़रूरी है। ये नोट्स आंदोलन को नींव से खड़ा करते हैं — पेरियार की जीवनी, 1925 में कांचीपुरम में कांग्रेस से टूटना, घोषणापत्र, कुडियरासु, आत्म-सम्मान विवाह, 1937–40 का हिंदी विरोधी आंदोलन, 1944 में द्रविड़र कषगम बनना, 1949 का DMK विभाजन, और वह विरासत जो आज भी तमिलनाडु की राजनीति तय करती है। साथ ही यह आंदोलन को ब्रह्म समाज, आर्य समाज, आंबेडकर के महार आंदोलन, श्री नारायण गुरु के SNDP योगम और नाडार गोलबंदी के बग़ल में रखकर देखता है — यही तुलनात्मक पढ़ाई GS-I का सामाजिक सुधार आंदोलन वाला हिस्सा अब लगातार माँगता है।
यह सवाल UPSC 2026 के लिए क्यों मायने रखता है: प्रीलिम्स अब सीधे आत्म-सम्मान आंदोलन (2025), वैकम सत्याग्रह (2018) और सामाजिक सुधार आंदोलनों (2022, 2017) पर पूछ चुका है। GS-I मेन्स में थीम 6 — सामाजिक सशक्तीकरण — के तहत ‘जाति से जुड़े सामाजिक सुधार आंदोलन’ साफ़-साफ़ लिखे हैं। पेरियार, स्थापना का साल (1925), मूल संगठन (द्रविड़र कषगम, 1944) और तमिलनाडु आत्म-सम्मान विवाह अधिनियम, 1967 — इन तथ्यों पर पकड़ अब छोड़ी नहीं जा सकती।
पेरियार ई. वी. रामास्वामी: वह जीवनी जो UPSC असल में पूछता है
इरोड वेंकटप्पा रामास्वामी का जन्म 17 सितंबर 1879 को इरोड में हुआ, जो तब मद्रास प्रेसिडेंसी के कोयंबटूर ज़िले का हिस्सा था। परिवार संपन्न बलिजा नायडू व्यापारी परिवार था। उनके पिता वेंकटप्पा नायकर जाने-माने व्यापारी थे। स्कूल की पढ़ाई दस साल की उम्र में छूट गई; बारह साल में वे परिवार के कारोबार में लग गए और किशोरावस्था के आख़िर तक अकेले उसे चला रहे थे। 1900 के दशक की शुरुआत तक उन्होंने इरोड की सबसे बड़ी कमीशन-एजेंट फ़र्मों में से एक खड़ी कर ली थी।
पेरियार पर लिखे हर UPSC उत्तर को तीन जीवनी-प्रसंग आकार देते हैं। पहला, 1904 में काशी (वाराणसी) की यात्रा, जहाँ सिर्फ़ ब्राह्मणों के लिए बनी एक धर्मशाला में उन्हें मुफ़्त भोजन देने से मना कर दिया गया और उन्हें सड़क से खाना बीनकर खाना पड़ा — हालाँकि उस धर्मशाला के लिए पैसा एक ग़ैर-ब्राह्मण तमिल ने ही दिया था। अपने लेखन में उन्होंने इसी घटना को ज़िंदगी भर चली ब्राह्मण-विरोधी सोच का बीज बताया है। दूसरा, इरोड नगरपालिका के अध्यक्ष के तौर पर उनकी प्रशासनिक ट्रेनिंग (1917-1919), जिससे उन्हें स्थानीय सरकार में आरक्षण का गणित काम-लायक़ ढंग से समझ में आ गया। तीसरा, 1919 से 1925 के बीच का उनका कांग्रेस दौर, जिसमें 1922 में मद्रास प्रेसिडेंसी कांग्रेस समिति के अध्यक्ष रहना भी शामिल है।
कांग्रेस के साल (1919–1925) और टूट
पेरियार 1919 में असहयोग आंदोलन के दौरान कांग्रेस में आए, अपनी शराब की दुकानों के लाइसेंस छोड़ दिए (वे बड़े ताड़ी ठेकेदार रहे थे), और तमिलनाडु में शराबबंदी की मुहिम की अगुवाई की। उन्हें दो बार जेल हुई — 1922 में इरोड में और 1924 में वेलोर में। मद्रास कांग्रेस में उनका कद इतना बड़ा था कि 1922 के तिरुप्पुर सम्मेलन की अध्यक्षता उन्होंने की, जहाँ ताड़ी उतारने वालों और शराबबंदी से जुड़े मशहूर प्रस्ताव पास हुए।
टूट दो चरणों में आई। 1924-25 में उन्होंने वैकम सत्याग्रह की अगुवाई की। नवंबर 1925 में कांचीपुरम के प्रांतीय कांग्रेस सम्मेलन में उन्होंने एक प्रस्ताव रखा, जिसमें विधायी सीटों और सरकारी नौकरियों में सांप्रदायिक (जाति के अनुपात वाला) प्रतिनिधित्व माँगा गया था। प्रस्ताव गिर गया — एस. श्रीनिवास अयंगर और ब्राह्मण बहुल ऊपरी नेतृत्व ने इसके ख़िलाफ़ वोट दिया। पेरियार बाहर चले गए, कांग्रेस के सारे पद छोड़ दिए, और कुछ ही हफ़्तों में आत्म-सम्मान आंदोलन शुरू कर दिया। 1925 की यह टूट पूरी कहानी की कुंडी है।
वैकम सत्याग्रह (मार्च 1924 – नवंबर 1925)
वैकम सत्याग्रह इसलिए लड़ा गया कि त्रावणकोर के वैकम महादेव मंदिर के चारों तरफ़ की चार सार्वजनिक सड़कें एषवा, पुलया और दूसरी ‘अवर्ण’ जातियाँ भी इस्तेमाल कर सकें। यह 30 मार्च 1924 को के. केलप्पन, टी. के. माधवन और के. पी. केशव मेनन की अगुवाई में शुरू हुआ। जब त्रावणकोर पुलिस ने कुछ ही दिनों में केरल के इन तीनों नेताओं को गिरफ़्तार कर लिया, तो केरल प्रांतीय कांग्रेस ने तमिलनाडु से पेरियार को बुलाया। वे अप्रैल 1924 में पहुँचे, गिरफ़्तार हुए, एक महीने जेल में रहे, छूटे, लौटे, और फिर छह महीने के लिए जेल भेजे गए। उनकी पत्नी नागम्मै और बहन कण्णम्मल ने भी गिरफ़्तारी दी। आंदोलन नवंबर 1925 में ख़त्म हुआ, जब त्रावणकोर की महारानी ने चार में से तीन सड़कें खोल दीं। चौथी सड़क त्रावणकोर देवस्वओम बोर्ड ने 1928 में औपचारिक रूप से खोली। पेरियार को वैकम वीरर (वैकम का वीर) की उपाधि दी गई।
दो बातें बार-बार पूछी जाती हैं। एक: गांधी मार्च 1925 में वैकम गए और त्रावणकोर के अधिकारियों से बातचीत की, लेकिन आंदोलन के सबसे कठिन महीनों में ज़मीन पर अगुवाई ज़्यादातर पेरियार की थी। दो: वैकम के अनुभव ने — और ख़ास तौर पर गांधी की इस ज़िद ने कि सवर्ण हिंदू और ग़ैर-सवर्ण स्वयंसेवकों के लिए अलग-अलग घेरे हों — कांग्रेस से पेरियार की नाराज़गी तेज़ कर दी और कांचीपुरम की टूट को जल्दी ले आई।
आत्म-सम्मान आंदोलन की स्थापना (1925)
आत्म-सम्मान आंदोलन 1925 की शुरुआत में इरोड में शुरू हुआ। पेरियार ने इसे सुया मरियादै इयक्कम नाम दिया — शब्दशः ‘आत्म-गरिमा आंदोलन’। यह नाम ही एक राजनीतिक बयान था: इसने गरिमा को इंसान के भीतर रखा, शास्त्र, पुरोहित की मंज़ूरी या जाति की सीढ़ी में नहीं। आंदोलन को राजनीतिक दल के तौर पर नहीं, बल्कि लगातार चलने वाले सामाजिक-तर्कवादी आंदोलन के तौर पर सोचा गया था, और शुरू में इसका ख़र्च पेरियार की अपनी कारोबारी कमाई और कुडियरासु के चंदे से चलता था।
घोषणापत्र 1925 और 1928 के बीच तैयार हुआ और फ़रवरी 1929 में चिंगलपुट में हुए पहले प्रांतीय आत्म-सम्मान सम्मेलन में इसे एक जगह समेटा गया (अध्यक्षता डब्ल्यू. पी. ए. सौंदर पांडियन ने की)। इसमें छह तात्कालिक लक्ष्य रखे गए: (i) जाति का कोई भेद नहीं; (ii) कोई ऐसा धर्म नहीं जो जाति को जायज़ ठहराए; (iii) महिलाओं को पूरी बराबरी, जिसमें तलाक़, विधवा पुनर्विवाह और अंतर-जातीय विवाह का हक़ शामिल है; (iv) बाल विवाह और देवदासी प्रथा का ख़ात्मा; (v) विवाह और कर्मकांड में पुरोहित की बिचौलियागिरी ख़त्म करना; और (vi) अपनी भाषा में तर्कवादी शिक्षा। चिंगलपुट सम्मेलन ही आंदोलन के एक संगठित ताक़त बनने का औपचारिक जन्म प्रमाणपत्र है।
विचारधारा के चार खंभे
पेरियार की विचारधारा चार खंभों पर टिकी थी, और यही चार खंभे आत्म-सम्मान आंदोलन को भारत के 19वीं और 20वीं सदी के हर दूसरे सुधार आंदोलन से अलग करते हैं।
- तर्कवाद (पगुतरिवु): हर मान्यता को तर्क की कसौटी पर कसा जाना था। पेरियार का बार-बार दोहराया जाने वाला नारा था — ‘ईश्वर नहीं है; जिसने ईश्वर को बनाया वह मूर्ख है, जो ईश्वर का प्रचार करता है वह बदमाश है, और जो ईश्वर की पूजा करता है वह जंगली है’। यह रुख़ नास्तिक था, सिर्फ़ ईश्वर-मात्र को मानने वाला नहीं — ब्रह्म समाज के मूर्तिपूजा-विरोध से भी तेज़ टूट।
- ब्राह्मणवाद-विरोध, ख़ास तौर पर सनातन-विरोध: निशाना अलग-अलग ब्राह्मण नहीं थे, बल्कि वर्णाश्रम धर्म का सैद्धांतिक ढाँचा, मनुस्मृति और संस्कृत कर्मकांड पर पुरोहितों का एकाधिकार था। पेरियार ने 1927 में ही मद्रास सम्मेलन में मनुस्मृति की प्रतियाँ सार्वजनिक रूप से जलाईं, और फिर 25 दिसंबर 1953 को तिरुचिरापल्ली में मशहूर तरीक़े से यही किया।
- द्रविड़ पहचान: रॉबर्ट काल्डवेल की 1856 की Comparative Grammar of Dravidian Languages और अयोथी थास के काम के सहारे पेरियार का तर्क था कि तमिल, तेलुगु, कन्नड़ और मलयाली लोग एक अलग द्रविड़ जनता हैं, और उनकी अधीनता एक आर्य-ब्राह्मण विजय का नतीजा है, जिसे रामायण के रूप में मिथक बना दिया गया। यही उनकी बाद की (1939–47) द्रविड़ नाडु वाली माँग की नींव है।
- स्त्री-पुरुष बराबरी: संपत्ति, शिक्षा, तलाक़, गर्भनिरोध और पुनर्विवाह में महिलाओं के हक़ पर आंदोलन ज़रा भी नहीं झुका। पेरियार की 1929 की पुस्तिका Why Were Women Enslaved? (पेन एन अडिमैयानाल?) भारत के सबसे शुरुआती और लगातार चलने वाले स्त्रीवादी लेखन में गिनी जाती है, और आज भी छपती है।
आत्म-सम्मान विवाह और 1967 का तमिलनाडु अधिनियम
संगठन के स्तर पर आंदोलन ने जो सबसे बड़ी नई चीज़ खड़ी की, वह आत्म-सम्मान विवाह था — ऐसी शादी जिसमें ब्राह्मण पुरोहित नहीं, वैदिक मंत्र नहीं, पवित्र अग्नि नहीं, और कई बार थाली (मंगलसूत्र) बाँधने की रस्म भी नहीं। गवाहों के सामने दोनों की रज़ामंदी, माला या अंगूठी का आदान-प्रदान और एक सार्वजनिक घोषणा — इतना काफ़ी था। पहली संगठित आत्म-सम्मान शादियाँ 1928 में इरोड और मद्रास में हुईं। अंतर-जातीय और विधवा-पुनर्विवाह वाले रूप तेज़ी से इसके पीछे आए।
इन शादियों की क़ानूनी हैसियत चार दशक तक साफ़ नहीं रही। हिंदू पर्सनल लॉ, जैसा हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 (धारा 7) में लिखा गया, यह माँगता था कि रस्में ‘दोनों में से किसी एक पक्ष की प्रथागत रीति-रिवाज के मुताबिक़’ हों — और तमिलनाडु की अदालतें बार-बार आत्म-सम्मान विवाह मानने से इनकार करती रहीं, क्योंकि उनमें सप्तपदी (अग्नि के चारों तरफ़ सात कदम) नहीं होती थी। सी. एन. अन्नादुरै की DMK सरकार ने हिंदू विवाह (मद्रास संशोधन) अधिनियम, 1967 से यह खाई भर दी — बोलचाल में इसे आत्म-सम्मान विवाह वैधता अधिनियम कहा जाता है — जिसने हिंदू विवाह अधिनियम में धारा 7-ए जोड़ी, जो तमिलनाडु पर लागू होती है। सुप्रीम कोर्ट ने एस. नागलिंगम बनाम शिवगामी (2001) में धारा 7-ए की संवैधानिक वैधता को सही ठहराया।
| साल | घटना | महत्व |
|---|---|---|
| 1928 | पहली आत्म-सम्मान शादियाँ, इरोड और मद्रास | अंतर-जातीय और पुरोहित-रहित शादियाँ शुरू |
| 1929 | चिंगलपुट में पहला प्रांतीय आत्म-सम्मान सम्मेलन | घोषणापत्र को औपचारिक रूप मिला |
| 1955 | हिंदू विवाह अधिनियम, धारा 7 | आत्म-सम्मान विवाह की क़ानूनी हैसियत साफ़ नहीं रहती |
| 1967 | हिंदू विवाह (मद्रास संशोधन) अधिनियम धारा 7-ए जोड़ता है | तमिलनाडु में आत्म-सम्मान और अंतर-जातीय विवाह क़ानूनी रूप से वैध |
| 2001 | एस. नागलिंगम बनाम शिवगामी | सुप्रीम कोर्ट धारा 7-ए को सही ठहराता है; सुयमरियादै विवाह को मान्यता |
पत्र-पत्रिकाएँ और प्रचार: कुडियरासु, पगुतरिवु, विदुदलै
आत्म-सम्मान आंदोलन संगठन बनने से पहले छपाई का आंदोलन था। पेरियार ने 2 मई 1925 को इरोड से तमिल साप्ताहिक कुडियरासु (The Republic) निकाला। 1973 में उनकी मौत तक यही आंदोलन के संपादकीय, सम्मेलनों की कार्यवाही और पेरियार के अपने नाम से लिखे कॉलम का मुख्य ज़रिया रहा। उन्होंने 1934 में पगुतरिवु (तर्कवाद), 1933 में पुरात्चि (क्रांति) और 1935 में दैनिक विदुदलै (मुक्ति) भी शुरू किए; विदुदलै आज भी द्रविड़र कषगम निकालता है।
ये प्रकाशन रणनीति के हथियार थे। कुडियरासु में बर्ट्रैंड रसेल के धारावाहिक अनुवाद, इंगरसोल के नास्तिक लेख, सोवियत ख़बरें और रामायण पर पेरियार की चलती टिप्पणी छपती थी — यह आख़िरी चीज़ Ramayana: A True Reading (1944) के रूप में इकट्ठी हुई, और यह किताब आज तक भारतीय दंड संहिता की धार्मिक भावना से जुड़ी धाराओं के तहत मुक़दमे खड़े करती है। 1956 के सेलम आंदोलन में रामायण के विरोध में राम की मूर्तियों को चप्पलों की माला पहनाई गई; पेरियार गिरफ़्तार हुए और उन पर जुर्माना लगा।
हिंदी विरोधी आंदोलन (1937–40 और 1948, 1965)
अप्रैल 1937 में मद्रास की कांग्रेस सरकार ने, जिसके मुखिया सी. राजगोपालाचारी थे, एक आदेश निकाला जिससे माध्यमिक स्कूलों की पहली तीन कक्षाओं में हिंदी पढ़ना ज़रूरी हो गया। पेरियार, जो तब नाम भर के लिए कांग्रेस से बाहर थे और जस्टिस पार्टी के साथ थे, ने भारत के इतिहास का पहला हिंदी विरोधी आंदोलन खड़ा किया। 11 जून 1937 से सार्वजनिक सभाएँ हुईं। सितंबर 1938 में त्रिची में हुए मद्रास हिंदी विरोधी सम्मेलन में अंदाज़न 50,000 लोग पहुँचे। दो प्रदर्शनकारी — तलमुतु (नवंबर 1938 में) और नटराजन (जनवरी 1939 में) — जेल में मर गए, और चेन्नई की सरकारी दफ़्तर वाली इमारत तलमुतु-नटराजन मालिगै में आज भी उनकी याद ज़िंदा है।
पेरियार ख़ुद दिसंबर 1938 में गिरफ़्तार हुए और उन्हें एक साल की कठोर कैद हुई। कांग्रेस सरकारों ने अक्तूबर 1939 में दूसरे विश्वयुद्ध के मुद्दे पर इस्तीफ़ा दे दिया। मद्रास के नए गवर्नर लॉर्ड एर्सकिन ने 21 फ़रवरी 1940 को अधिसूचना जारी करके ज़रूरी हिंदी हटा दी। इस आंदोलन के तीन टिकाऊ नतीजे निकले: पेरियार को द्रविड़ मक़सद की निर्विवाद अगुवाई मिल गई; भाषा और राजनीति का वह मेल पक्का हो गया जिससे आगे DMK और AIADMK निकले; और 1965 में तमिलनाडु में राजभाषा अधिनियम के ख़िलाफ़ हुए हिंदी विरोधी आंदोलन का ढाँचा तय हो गया, जिसने केंद्र को अंग्रेज़ी को अनिश्चित काल तक सहायक राजभाषा मानने पर मजबूर कर दिया।
जस्टिस पार्टी, द्रविड़र कषगम और 1949 का DMK विभाजन
जस्टिस पार्टी — औपचारिक नाम साउथ इंडियन लिबरल फ़ेडरेशन, जिसे नवंबर 1916 में पी. त्यागराय चेट्टी, टी. एम. नायर और सी. नटेसा मुदलियार ने बनाया — मद्रास प्रेसिडेंसी में तीन बार सरकार चला चुकी थी (1920–23, 1923–26, 1930–34), और 1921 का सांप्रदायिक सरकारी आदेश भी उसी ने निकाला था, जिसमें ग़ैर-ब्राह्मणों के लिए पद रखे गए। 1930 के दशक के आख़िर तक वह चुनावी तौर पर थक चुकी थी। दिसंबर 1938 में मदुरै सम्मेलन में पेरियार जस्टिस पार्टी के अध्यक्ष चुने गए, जबकि वे तब जेल में थे।
27 अगस्त 1944 को सेलम के प्रांतीय सम्मेलन में पेरियार ने जस्टिस पार्टी और आत्म-सम्मान आंदोलन को मिलाकर एक संगठन बनाया, नाम रखा द्रविड़र कषगम (DK), और तय किया कि नया संगठन चुनाव नहीं लड़ेगा — वह सामाजिक-तर्कवादी आंदोलन बना रहेगा। काली कमीज़ इसकी वर्दी बनी। अलग द्रविड़ नाडु की माँग, जो पहली बार 1939 में उठी थी, 1944 से 1947 तक DK का मुख्य राजनीतिक मुद्दा रही।
DMK का विभाजन इसके बाद 17 सितंबर 1949 को हुआ, पेरियार के इकहत्तरवें जन्मदिन पर। तात्कालिक वजह पेरियार का मणिअम्मै से विवाह था, जो उनकी 32 साल की पूर्व निजी सचिव थीं; ढाँचागत वजह चुनाव लड़ने पर पीढ़ियों का मतभेद था। सी. एन. अन्नादुरै, जो तब DK के महासचिव थे, नौजवान कार्यकर्ताओं के बड़े हिस्से के साथ बाहर निकले और द्रविड़ मुनेत्र कषगम बनाया। अन्नादुरै की DMK ने पहला आम चुनाव 1957 में लड़ा, 1967 का मद्रास विधानसभा चुनाव जीता, और आगे तमिलनाडु की राजनीति पर छा गई। पेरियार की DK उसके बाद से चुनाव से बाहर रहने वाला दबाव समूह ही रही है।
पेरियार और उनके समकालीन: गांधी, आंबेडकर, नारायण गुरु
गांधी के साथ पेरियार का रिश्ता निजी तौर पर गर्मजोशी वाला और राजनीतिक तौर पर टकराव वाला था। वे गांधी की शराबबंदी मुहिम की तारीफ़ करते थे और 1919 में असहयोग में शामिल हुए, लेकिन वर्णाश्रम धर्म को नहीं मानते थे, जिसका बचाव गांधी पूरे 1920 के दशक में करते रहे। 1925 में वैकम में दोनों की असहमति इस बात पर थी कि आंदोलन औपचारिक रूप से मंदिर प्रवेश की माँग करे या नहीं — गांधी इसे सड़क तक ही रखना चाहते थे, पेरियार पूरा मंदिर प्रवेश चाहते थे। 1932 के बाद पूना पैक्ट और गांधी के लगातार धार्मिक मुहावरे के इस्तेमाल पर उनके रिश्ते और ठंडे पड़ गए।
आंबेडकर के साथ रिश्ता ज़्यादा गर्म और ज़्यादा नतीजा देने वाला रहा। दोनों कम से कम दो बार मिले — पहले 1940 में और फिर 1954 में — और जाति के ख़ात्मे पर उनके बीच पत्र-व्यवहार भी चला। पेरियार ने आंबेडकर की Annihilation of Caste (1936) का सार्वजनिक समर्थन किया और उसके हिस्से कुडियरासु में धारावाहिक रूप से छापे। उन्होंने महाड़ सत्याग्रह (1927) और कालाराम मंदिर प्रवेश आंदोलन (1930) का साथ दिया। हालाँकि 1956 में वे आंबेडकर के पीछे बौद्ध धर्म में नहीं गए; उनकी नास्तिकता उनके स्वभाव में गुँथी हुई थी, किसी पंथ में शामिल होने की बात नहीं थी।
श्री नारायण गुरु (1856–1928) और पेरियार, दोनों का काम ब्राह्मणवादी कर्मकांड का एकाधिकार तोड़ना था। गुरु ने 1888 में अरुविप्पुरम में एक एषवा के हाथों शिव की मूर्ति की प्रतिष्ठा करवाई — ब्राह्मण पुरोहिती को दरकिनार करते हुए — और यह आत्म-सम्मान विवाहों के ब्राह्मण पुरोहित को हटाने से चार दशक पहले की बात है। पेरियार 1925 में वैकम सत्याग्रह के दौरान शिवगिरि में नारायण गुरु से मिलने गए; इस मुलाक़ात का ज़िक्र कुडियरासु में दर्ज है।
तुलना: आत्म-सम्मान आंदोलन और दूसरे सुधार आंदोलन
GS-I की उम्मीद यह है कि उम्मीदवार सुधार आंदोलनों में चार धुरियों पर फ़र्क़ कर सके: धर्मशास्त्र, सामाजिक निशाना, भूगोल, और राजनीतिक बाद-का-जीवन। नीचे की तालिका सबसे ज़्यादा पूछे जाने वाले पाँच आंदोलनों को आत्म-सम्मान आंदोलन के सामने रखती है।
| आंदोलन | संस्थापक & साल | धार्मिक रुख़ | मुख्य सामाजिक निशाना | संस्थाओं के स्तर पर बची विरासत |
|---|---|---|---|---|
| ब्रह्म समाज | राजा राम मोहन राय, 1828 (कलकत्ता) | एकेश्वरवादी, उपनिषदी, मूर्तिपूजा-विरोधी; शास्त्र बने रहते हैं | बंगाली भद्रलोक में सती, बाल विवाह, बहुविवाह | साधारण ब्रह्म समाज (1878); बंगाल पुनर्जागरण पर असर |
| आर्य समाज | दयानंद सरस्वती, 1875 (बॉम्बे) | वैदिक एकेश्वरवाद ("वेदों की ओर लौटो"); पौराणिक हिंदू धर्म को नकारता है, पर वेद बने रहते हैं | जाति की जकड़न, छुआछूत, विधवा पुनर्विवाह, शुद्धि से घर वापसी | DAV स्कूल और कॉलेज (1886 से); पंजाब और UP में आधार |
| SNDP योगम (नारायण गुरु) | श्री नारायण गुरु, 1903 (केरल) | सुधरा हुआ हिंदू धर्म; "इंसान के लिए एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर" | एषवा उत्थान, मंदिर प्रवेश, त्रावणकोर में शिक्षा | SNDP योगम आज भी चल रहा है; एषवा राजनीतिक गोलबंदी |
| महार आंदोलन | बी. आर. आंबेडकर, 1924 (बहिष्कृत हितकारिणी सभा) | शुरू में अधिकार पर आधारित; 1935 से हिंदू धर्म का खुला इनकार; 1956 में बौद्ध धर्म अपनाना | महाराष्ट्र की महार जाति; आगे सभी दलित | रिपब्लिकन पार्टी ऑफ़ इंडिया; बौद्ध दलित पहचान; संविधान का मसौदा |
| आत्म-सम्मान आंदोलन | पेरियार ई. वी. रामास्वामी, 1925 (इरोड) | नास्तिक; हर शास्त्र को नकारता है; मनुस्मृति जलाई गई | पुरोहिती पर ब्राह्मणों का एकाधिकार; द्रविड़ आत्म-दावा; महिलाओं की मुक्ति | द्रविड़र कषगम (1944), DMK (1949), AIADMK (1972); TN का आरक्षण ढाँचा; 1967 का विवाह अधिनियम |
| नाडार आंदोलन | 19वीं सदी के आख़िर का तमिलनाडु; 1910 में नाडार महाजन संगम से संगठित रूप मिला | संस्कृतीकरण; कुछ हिस्सों का ईसाई धर्म में जाना | पेड़ पर चढ़कर ताड़ी उतारने वाली जाति की तरक़्क़ी, मंदिर प्रवेश, शिक्षा | नाडार बैंक, नाडार व्यापारी नेटवर्क; दक्षिणी TN में राजनीतिक आधार |
मेन्स के लिए दो फ़र्क़ ज़ोर देकर लिखने लायक़ हैं। पहला, आत्म-सम्मान आंदोलन ही एकमात्र बड़ा सुधार आंदोलन है जो खुलकर नास्तिक था — ब्रह्म समाज और आर्य समाज दोनों ने एक व्यक्तिगत ईश्वर रखा; नारायण गुरु ने अद्वैत रखा; आंबेडकर का आख़िरी रुख़ भी बौद्ध था, नास्तिक नहीं। दूसरा, यही एकमात्र सुधार आंदोलन है जिससे निकली संस्थाएँ पाँच दशक से ज़्यादा समय तक एक बड़े भारतीय राज्य में लगातार सरकार में रही हैं (1967 से तमिलनाडु में DMK और AIADMK बारी-बारी सत्ता में हैं, बीच में कोई कांग्रेस या BJP सरकार नहीं)। इतनी लंबी राजनीतिक उम्र की कोई मिसाल नहीं है।
पेरियार के आख़िरी साल और विरासत (1949–1973)
DMK के अलग होने के बाद पेरियार ने DK को तीन मुहिमों पर लगाया: हिंदी थोपे जाने का लगातार विरोध, रामायण और ब्राह्मणवादी त्योहारों के ख़िलाफ़ आंदोलन, और पिछड़े वर्ग के आरक्षण की माँग। उन्हें पेरियार (‘महान’ या ‘आदरणीय बुज़ुर्ग’) की उपाधि नवंबर 1938 में तमिलनाडु महिला सम्मेलन में दी गई; तमिल समाज ने उनकी मौत से बहुत पहले उनका दिया हुआ नाम इस्तेमाल करना बंद कर दिया था।
1970 में UNESCO ने पेरियार को ‘दक्षिण-पूर्व एशिया का सुकरात, नए युग का पैगंबर और सामाजिक सुधार आंदोलन का पिता’ बताया। 24 दिसंबर 1973 को चौरानबे साल की उम्र में वेलोर में उनका निधन हुआ। तमिलनाडु सरकार ने उनके नाम पर पेरियार विश्वविद्यालय (सेलम, 1997), पेरियार EVR कॉलेज (तिरुचिरापल्ली) और पेरियार मणिअम्मै संस्थान (तंजावुर, 1988) रखे हैं। 1969–76 और 1989–91 की DMK सरकारों में पूरे तमिलनाडु में पेरियार की मूर्तियाँ लगीं; भारत रत्न की माँग संसद में समय-समय पर उठती रही है — सबसे हाल में 2021 में — लेकिन यह सम्मान अब तक नहीं दिया गया।
आत्म-सम्मान आंदोलन की टाइमलाइन (1879–1973)
| साल | घटना |
|---|---|
| 17 सितंबर 1879 | पेरियार का जन्म इरोड, कोयंबटूर ज़िला, मद्रास प्रेसिडेंसी में |
| 1904 | काशी यात्रा; सिर्फ़ ब्राह्मणों वाली धर्मशाला की घटना |
| 1917–19 | अध्यक्ष, इरोड नगरपालिका |
| 1919 | असहयोग आंदोलन के दौरान भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल |
| 1922 | अध्यक्ष, मद्रास प्रेसिडेंसी कांग्रेस समिति; इरोड में जेल |
| 30 मार्च 1924 | वैकम सत्याग्रह शुरू; पेरियार अप्रैल 1924 में पहुँचे |
| मई 1925 | इरोड से कुडियरासु शुरू (2 मई 1925) |
| नवंबर 1925 | कांचीपुरम कांग्रेस सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व वाला प्रस्ताव ठुकराती है; पेरियार का इस्तीफ़ा |
| 1925 | आत्म-सम्मान आंदोलन (सुया मरियादै इयक्कम) की स्थापना |
| 1927 | मद्रास आत्म-सम्मान सम्मेलन में मनुस्मृति सार्वजनिक रूप से जलाई गई |
| 1928 | इरोड और मद्रास में पहली आत्म-सम्मान शादियाँ |
| फ़रवरी 1929 | पहला प्रांतीय आत्म-सम्मान सम्मेलन, चिंगलपुट |
| 1931–32 | पेरियार USSR और यूरोप की यात्रा पर; सोवियत प्रयोग से गहरा असर |
| 1934 | पगुतरिवु (तर्कवाद) पत्रिका शुरू |
| 1935 | विदुदलै दैनिक शुरू |
| 1937 | राजाजी सरकार हिंदी ज़रूरी करने का आदेश देती है; हिंदी विरोधी आंदोलन शुरू |
| दिसंबर 1938 | जेल में रहते हुए जस्टिस पार्टी के अध्यक्ष चुने गए (मदुरै सम्मेलन) |
| नवंबर 1938 – जनवरी 1939 | तलमुतु और नटराजन की जेल में मौत |
| 21 फ़रवरी 1940 | ज़रूरी हिंदी वापस ली गई |
| 27 अगस्त 1944 | जस्टिस पार्टी + आत्म-सम्मान आंदोलन मिलकर द्रविड़र कषगम बने, सेलम |
| 1944 | पेरियार Ramayana: A True Reading छापते हैं |
| 17 सितंबर 1949 | सी. एन. अन्नादुरै की अगुवाई में DMK, DK से अलग होता है |
| 25 दिसंबर 1953 | तिरुचिरापल्ली में मनुस्मृति जलाई गई |
| 1956 | रामायण के ख़िलाफ़ सेलम आंदोलन; राम की मूर्तियों को चप्पलों की माला |
| 1967 | अन्नादुरै की DMK तमिलनाडु में सरकार बनाती है; हिंदू विवाह (मद्रास संशोधन) अधिनियम पास |
| 1970 | UNESCO का उल्लेख |
| 24 दिसंबर 1973 | चौरानबे की उम्र में वेलोर में पेरियार का निधन |
सोवियत मोड़ (1931–32) और आर्थिक कट्टरपंथ
दिसंबर 1931 से नवंबर 1932 के बीच पेरियार ने ग्यारह महीने की यात्रा की — मिस्र, तुर्की, सोवियत संघ, जर्मनी, इंग्लैंड, स्पेन, फ़्रांस, ग्रीस, सीलोन और बर्मा। सबसे लंबा ठहराव, क़रीब तीन महीने, सोवियत संघ में रहा, जहाँ वे खेती की सहकारी समितियों, कारख़ाना समितियों और कॉमिन्टर्न के लोगों से मिले। इस यात्रा से उनके आर्थिक लेखन में तेज़ बायाँ मोड़ आया। लौटने पर कुडियरासु में सोवियत भूमि सुधार, महिलाओं की काम में हिस्सेदारी और रूसी ऑर्थोडॉक्स पुरोहिती को तोड़ने पर धारावाहिक लेख छपे — और इसी मॉडल को पेरियार भारत के ब्राह्मण सवाल के लिए मिसाल की तरह इस्तेमाल करते थे।
1932 का इरोड कार्यक्रम एम. सिंगारवेलु चेट्टियार (मद्रास में भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी के संस्थापकों में से एक) के साथ मिलकर बना, और इसमें ज़मींदारी ख़त्म करने, ज़मीन का राष्ट्रीयकरण, महिलाओं को बराबर मज़दूरी और मुफ़्त धर्मनिरपेक्ष शिक्षा की माँग थी। सिंगारवेलु के साथ यह गठजोड़ सिर्फ़ दो साल चला — औपचारिक अलगाव 1934 के विरुधुनगर सम्मेलन में हुआ — लेकिन आत्म-सम्मान आंदोलन की आर्थिक भाषा 1930 के दशक के बाक़ी हिस्से में समाजवादी ही रही। इस आंदोलन को सिर्फ़ ‘जाति सुधार’ मानकर चलने वाली व्याख्याएँ इस पहलू को पूरी तरह छोड़ देती हैं।
आत्म-सम्मान आंदोलन में महिलाएँ
आज़ादी से पहले के बड़े सुधार आंदोलनों में आत्म-सम्मान आंदोलन ही एक ऐसा है जिसमें महिलाएँ शुरू से ही संगठन के ऊँचे पदों पर रहीं, सहायक की भूमिका में नहीं। पहला प्रांतीय महिला आत्म-सम्मान सम्मेलन 1929 में चिंगलपुट में हुआ, जिसकी अध्यक्षता कुंजितम गुरुसामी ने की। 1930 के इरोड महिला आत्म-सम्मान सम्मेलन की अध्यक्षता मूवलूर रामामिर्तम अम्मैयार ने की — वे पूर्व देवदासी थीं, आंदोलन की सबसे असरदार वक्ताओं में गिनी गईं, और आगे उन्होंने तमिल उपन्यास Dasigalin Mosavalai (देवदासियों का धोखे भरा जाल, 1936) लिखा, जिसमें देवदासी प्रथा ख़त्म करने की माँग थी। डॉ. मुत्तुलक्ष्मी रेड्डी की अगुवाई में आया मद्रास देवदासी (समर्पण निवारण) अधिनियम, 1947 इसी मुहिम का सीधा क़ानूनी नतीजा था।
महिलाओं पर पेरियार के अपने रुख़ असामान्य रूप से ठोस थे। उन्होंने शादी की संपत्ति में हक़ की बात कही (हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम, 1956 से एक पीढ़ी पहले), गर्भनिरोध के हक़ की बात कही (कुडियरासु में उनका 1930 का लेख ‘बर्थ कंट्रोल’ मार्गरेट सैंगर के भारत आने से छह साल पहले का है), और अविवाहित रहने के हक़ की बात कही — जिसे वे ‘माँ बनने से इनकार करने का हक़’ कहते थे। मणिअम्मै अम्मैयार, जिनसे उन्होंने 1949 में शादी की और जो 1973 में उनके बाद DK की महासचिव बनीं, 1978 में अपनी मौत तक संगठन चलाती रहीं।
UPSC का नज़रिया: यह विषय अब तक कैसे पूछा गया है
UPSC ने आत्म-सम्मान आंदोलन और बड़े द्रविड़ आंदोलन को तीन तरफ़ से पकड़ा है: सीधी तथ्यात्मक पहचान (प्रीलिम्स), सामाजिक सुधार का विश्लेषण (GS-I मेन्स), और संघवाद-भाषा नीति (GS-II मेन्स)। पिछले एक दशक का पैटर्न साफ़ है: प्रीलिम्स में तथ्य याद करना, मेन्स में विचारों की तुलना।
- प्रीलिम्स 2018: वैकम सत्याग्रह और उसकी अगुवाई पर एक सवाल।
- प्रीलिम्स 2017: सामाजिक सुधार आंदोलनों के नेता की पहचान (कई विकल्प, जिनमें पेरियार भी)।
- प्रीलिम्स 2022: जस्टिस पार्टी को ग़ैर-ब्राह्मण आंदोलन से जोड़ने वाला सवाल।
- प्रीलिम्स 2025 (Q98): आत्म-सम्मान आंदोलन के संस्थापक — सीधा सवाल।
- मेन्स GS-I 2018: ‘अठारहवीं सदी के भारत में शासक वर्ग अंग्रेज़ों की खड़ी की हुई चुनौती का जवाब देने में क्यों नाकाम रहा?’ — सामाजिक सुधार से जुड़ा एक उप-सूत्र।
- मेन्स GS-I 2016: ‘स्वतंत्रता संग्राम में, ख़ास तौर पर गांधीवादी दौर में, महिलाओं की भूमिका पर चर्चा कीजिए।’ — वैकम में नागम्मै और कण्णम्मल इसके सही उदाहरण हैं।
अभ्यास MCQ (UPSC पैटर्न)
Q1. 1925 में शुरू हुआ आत्म-सम्मान आंदोलन नीचे दिए किन विचारों से जुड़ा था?
- नास्तिकता और ब्राह्मणवादी शास्त्रों का इनकार
- तमिल-द्रविड़ भाषाई पहचान
- ब्राह्मण पुरोहित के बिना अंतर-जातीय विवाह
- तलाक़ और पुनर्विवाह समेत महिलाओं के पूरे अधिकार
नीचे दिए कूट से सही उत्तर चुनिए:
(a) केवल 1 और 2 (b) केवल 1, 2 और 4 (c) केवल 2, 3 और 4 (d) 1, 2, 3 और 4
उत्तर: (d)
Q2. द्रविड़र कषगम किन दो संगठनों के विलय से बना, और किस साल?
(a) भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और जस्टिस पार्टी, 1937
(b) जस्टिस पार्टी और आत्म-सम्मान आंदोलन, 1944
(c) आत्म-सम्मान आंदोलन और DMK, 1949
(d) जस्टिस पार्टी और मद्रास महाजन सभा, 1916
उत्तर: (b)
Q3. वैकम सत्याग्रह के बारे में नीचे दिए कथनों पर विचार कीजिए:
- यह मार्च 1924 में त्रावणकोर रियासत में शुरू हुआ था।
- अगुवाई के लिए पेरियार ई. वी. रामास्वामी को ‘वैकम वीरर’ की उपाधि दी गई थी।
- आंदोलन वैकम महादेव मंदिर में सभी जातियों के लिए पूरा मंदिर प्रवेश चाहता था।
ऊपर दिए कथनों में कौन-कौन सही हैं?
(a) केवल 1 और 2 (b) केवल 2 और 3 (c) केवल 1 और 3 (d) 1, 2 और 3
उत्तर: (a) — तत्काल माँग मंदिर के चारों तरफ़ सड़क पर चलने की थी, अंदर मंदिर प्रवेश की नहीं, जो 1936 की त्रावणकोर मंदिर प्रवेश उद्घोषणा से ही मिला।
Q4. हिंदू विवाह (मद्रास संशोधन) अधिनियम, 1967 इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि:
(a) इसने पूरे भारत में अंतर-धार्मिक विवाहों को क़ानूनी बनाया
(b) इसने हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 में धारा 7-ए जोड़ी, जिससे तमिलनाडु में आत्म-सम्मान (सुयमरियादै) विवाह को मान्यता मिली
(c) इसने विशेष विवाह अधिनियम का ढाँचा खड़ा किया
(d) इसने मद्रास प्रेसिडेंसी में बाल विवाह पर रोक लगाई
उत्तर: (b)
Q5. मद्रास प्रेसिडेंसी में 1937–40 का हिंदी विरोधी आंदोलन मुख्य रूप से मद्रास के किस प्रीमियर की नीति के ख़िलाफ़ था?
(a) पी. सुब्बरायन (b) भक्तवत्सलम (c) सी. राजगोपालाचारी (d) टी. प्रकाशम
उत्तर: (c)
Q6. पेरियार ने मई 1925 में आत्म-सम्मान आंदोलन के मुख्य मुखपत्र के तौर पर इनमें से कौन-सा प्रकाशन शुरू किया?
(a) पगुतरिवु (b) विदुदलै (c) कुडियरासु (d) जस्टिस
उत्तर: (c)
Q7. सामाजिक सुधार आंदोलनों और उनके संस्थापकों के नीचे दिए जोड़ों पर विचार कीजिए:
- ब्रह्म समाज — राजा राम मोहन राय
- SNDP योगम — श्री नारायण गुरु
- आत्म-सम्मान आंदोलन — पेरियार ई. वी. रामास्वामी
- सत्यशोधक समाज — ज्योतिराव फुले
ऊपर दिए जोड़ों में कितने सही मिलाए गए हैं?
(a) केवल दो (b) केवल तीन (c) चारों (d) केवल एक
उत्तर: (c)
मेन्स के लिए तैयार उत्तर का ढाँचा
आत्म-सम्मान आंदोलन पर 250 शब्दों का GS-I उत्तर चार खंडों में बँटा होना चाहिए: (i) शुरुआत — 1925 की कांचीपुरम टूट, इरोड में शुरुआत, दो लाइन में पेरियार की जीवनी; (ii) विचारधारा — तर्कवाद, ब्राह्मण-विरोध (ख़ास तौर पर सनातन-विरोध), द्रविड़ पहचान, स्त्री-पुरुष बराबरी; (iii) संगठन ने जो खड़ा किया — आत्म-सम्मान विवाह, कुडियरासु, 1944 का द्रविड़र कषगम, 1949 का DMK विभाजन, 1937–40 का हिंदी विरोधी आंदोलन, 1967 का तमिलनाडु आत्म-सम्मान विवाह अधिनियम; (iv) तुलनात्मक आँकलन — नास्तिकता इसे ब्रह्म/आर्य/SNDP से अलग करती है, और राजनीतिक लंबी उम्र (1967 से तमिलनाडु में DMK-AIADMK की सरकारें) इसे हर दूसरे सुधार आंदोलन से अलग करती है। एक लाइन के मूल्यांकन पर ख़त्म कीजिए: यह भारत का वह एकमात्र सामाजिक सुधार आंदोलन है जिसकी वैचारिक बुनियाद ने सीधे एक टिकाऊ चुनावी व्यवस्था खड़ी कर दी।
आरक्षण नीति: सांप्रदायिक जी.ओ. की वंशावली
तमिलनाडु आज सरकारी पदों और कॉलेज सीटों में 69 प्रतिशत आरक्षण देता है — भारत में सबसे ज़्यादा — और यह एकमात्र राज्य है जिसका आरक्षण क़ानून नौवीं अनुसूची में डालकर बचाया गया है (तमिलनाडु पिछड़ा वर्ग, अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति अधिनियम, 1993, जिसे 76वें संविधान संशोधन, 1994 के ज़रिए डाला गया)। इस पूरे ढाँचे की वंशावली सीधे आत्म-सम्मान आंदोलन से होकर जाती है।
| साल | उपाय | क्या तय हुआ |
|---|---|---|
| 1921 | पहला सांप्रदायिक सरकारी आदेश, मद्रास प्रेसिडेंसी (जस्टिस पार्टी सरकार) | सरकारी पदों में ग़ैर-ब्राह्मणों के लिए आरक्षण |
| 1927 | दूसरा सांप्रदायिक जी.ओ. | भर्ती के लिए जाति-वार कोटा और साफ़ किया गया |
| 1950 | मद्रास राज्य बनाम चंपकम दोराईराजन | सुप्रीम कोर्ट सांप्रदायिक जी.ओ. को अनुच्छेद 29(2) के ख़िलाफ़ मानकर रद्द करता है |
| 1951 | पहला संविधान संशोधन | सामाजिक और शैक्षिक रूप से पिछड़े वर्गों के लिए आरक्षण देने वाला अनुच्छेद 15(4) जोड़ता है — चंपकम का सीधा जवाब |
| 1971 | सत्तनाथन आयोग की रिपोर्ट | तमिलनाडु में पिछड़े वर्गों के लिए 31 प्रतिशत आरक्षण की सिफ़ारिश |
| 1989 | तमिलनाडु में आरक्षण 69 प्रतिशत तक बढ़ा | इंद्रा साहनी (1992) में आगे तय हुई 50 प्रतिशत की सीमा को तोड़ता है |
| 1994 | 76वाँ संविधान संशोधन | तमिलनाडु आरक्षण अधिनियम को नौवीं अनुसूची में रखता है |
1951 का पहला संविधान संशोधन इसकी सबसे साफ़ मिसाल है कि एक क्षेत्रीय सामाजिक सुधार आंदोलन ने राष्ट्रीय संवैधानिक क़ानून का आकार कैसे बदल दिया। आत्म-सम्मान आंदोलन की 1925 की सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व वाली माँग 1921 का सांप्रदायिक जी.ओ. बनी, जो 1950 में रद्द हुआ, और जिसने संविधान लागू होने के सोलह महीने के भीतर पहला संशोधन करवा दिया। दुनिया में कहीं भी बहुत कम सुधार आंदोलन क़ानून पर इतनी पकड़ का दावा कर सकते हैं।
आख़िरी आँकलन
आत्म-सम्मान आंदोलन उन गिने-चुने सुधार आंदोलनों में है जो UPSC पाठ्यक्रम की आरामदेह श्रेणियों में बैठने से इनकार कर देते हैं। यह ब्रह्म या आर्य समाज जैसा धार्मिक-सुधार आंदोलन नहीं है — इसका कोई धर्मशास्त्र ही नहीं। यह नाडार या एषवा जैसी जाति-सभा नहीं है — इसका निशाना पूरा वर्णाश्रम ढाँचा है, किसी एक जाति की तरक़्क़ी नहीं। यह गांधीवादी अर्थ में उपनिवेश-विरोधी आंदोलन भी नहीं है — पेरियार ब्रिटिश राज को ब्राह्मणवादी हिंदू राज से व्यावहारिक तौर पर बेहतर मानते थे, और यह बात उन्होंने 1939 में कुडियरासु में खुलकर लिखी। यह असल में एक तर्कवादी-सामाजिक आंदोलन है जो द्रविड़-राजनीतिक ताक़त में बदल गया, और आधुनिक भारतीय इतिहास में इस मेल की कोई सच्ची मिसाल नहीं है।
UPSC 2026 के लिए तीन तथ्य कहानी पूरी कर देते हैं: स्थापना का साल (1925), संस्थापक (इरोड में पेरियार ई. वी. रामास्वामी), और संस्थाओं का सिलसिला (जस्टिस पार्टी → आत्म-सम्मान आंदोलन → 1944 में द्रविड़र कषगम → 1949 में DMK)। इनके ऊपर चार वैचारिक खंभे, वैकम सत्याग्रह, 1937–40 का हिंदी विरोधी आंदोलन और 1967 का विवाह अधिनियम रख दीजिए, और यह विषय प्रीलिम्स और मेन्स दोनों के लिए बंद हो जाता है।
