भारतीय इतिहास के पाठ्यक्रम में बौद्ध धर्म एक धर्म के रूप में, संगीतियों की एक श्रृंखला के रूप में, मूर्तिकला की एक परंपरा के रूप में और अशोक के शासन के एक अध्याय के रूप में आता है। नैतिक ढाँचे (Ethical Framework) के रूप में यह लगभग कहीं नहीं आता, और यह एक नुकसान है, क्योंकि इसकी बनावट उस तरह के सवालों के लिए असामान्य रूप से उपयुक्त है जो नीतिशास्त्र का पेपर वास्तव में पूछता है। यह आदेशों से शुरू नहीं होता। यह एक निदान से शुरू होता है, एक प्रशिक्षण कार्यक्रम देता है, और बताता है कि कौन-कौन सी मानसिक अवस्थाएँ विकसित करनी हैं — जिनमें से एक तो लगभग ठीक वैसे ही काम करती है जैसे प्रशासनिक निष्पक्षता।
इस परंपरा के साथ एक ऐसी चीज़ भी जुड़ी है जो किसी अन्य भारतीय विचारधारा के साथ नहीं है: एक शासक का ठोस उदाहरण, जिसने इसी के सहारे शासन चलाने की कोशिश की। अशोक के अभिलेख इस बात का मूल स्रोत हैं कि जब कोई नैतिक सिद्धांत एक साम्राज्य चलाने की समस्या से टकराता है तो क्या होता है, और उनका रिकॉर्ड दोनों दिशाओं में सिखाने वाला है।
नैतिक निदान के रूप में चार आर्य सत्य
चार आर्य सत्यों को आम तौर पर सिद्धांत की तरह दोहराया जाता है। व्यावहारिक तर्क के एक नमूने की तरह पढ़ें तो ये किसी भी ढंग की समस्या-कथन (Problem Statement) की बनावट पर चलते हैं: स्थिति को नाम दो, उसका कारण पहचानो, यह दावा करो कि कारण हटाया जा सकता है, और तरीका बताओ।
दुक्ख — दुख है, असंतोष है, साधारण अनुभव में एक लगातार बनी रहने वाली अतृप्ति है। समुदय — इसका एक कारण है, और वह कारण है तनहा, यानी तृष्णा या प्यास, साथ में द्वेष और अज्ञान। निरोध — यह कारण समाप्त हो सकता है। मग्ग — एक मार्ग है जिससे यह समाप्त होता है।
नीतिशास्त्र के लिए दो बातें मायने रखती हैं। पहली, यह ढाँचा नुकसान का स्रोत किसी बाहरी निषेध में नहीं, बल्कि एक मानसिक अवस्था में रखता है। लोभ, द्वेष और मोह — ये तीन जड़ें हैं; हर विशेष गलती को इनमें से किसी एक का ही रूप माना जाता है। इस नींव पर बना कोई भ्रष्टाचार-विरोधी सिद्धांत रिश्वत को लक्षण मानेगा और तृष्णा को निशाना, और मोटे तौर पर यही काम द्वितीय ARC की शासन में नीतिशास्त्र पर रिपोर्ट में केवल-दंड से व्यवस्थागत सुधार की ओर हुआ बदलाव संस्थागत स्तर पर करने की कोशिश करता है।
दूसरी, यह निदान सार्वभौमिक है, किसी पद या हैसियत से बँधा हुआ नहीं। जहाँ धर्म का ढाँचा कर्तव्य को संदर्भ पर निर्भर बनाता है, वहाँ बौद्ध नीतिशास्त्र तृष्णा का वही विश्लेषण एक भिक्षु, एक व्यापारी और एक राजा — सब पर लागू करता है। इससे इसे संवैधानिक ढाँचे में उतारना आसान हो जाता है।
अष्टांगिक मार्ग और उसके तीन विभाग
आठों अंगों को परंपरा से तीन प्रशिक्षणों में बाँटा जाता है, और यह बँटवारा सूची से ज़्यादा काम का है।
शील — नैतिक आचरण। सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्म, सम्यक् आजीविका। सम्यक् वाणी को विस्तार से बताया गया है: झूठ से बचना, फूट डालने वाली बात से बचना, कठोर बोली से बचना, और बेकार की बकबक से बचना। सम्यक् आजीविका उन कामों को बाहर करती है जो नुकसान पहुँचाते हैं — हथियारों का व्यापार, जीवित प्राणियों का व्यापार, नशीली चीज़ों का और ज़हर का व्यापार। यह एकमात्र बड़ी प्राचीन परंपरा है जो आप रोज़ी-रोटी के लिए क्या करते हैं — इसे पहली श्रेणी का नैतिक प्रश्न मानती है।
समाधि — मानसिक अनुशासन। सम्यक् प्रयास, सम्यक् स्मृति, सम्यक् समाधि। यहाँ स्मृति या माइंडफुलनेस का अर्थ आत्म-निरीक्षण के बहुत पास है: किसी इरादे पर अमल करने से पहले उसके उठने को देख लेना।
पन्ना (प्रज्ञा) — बुद्धि। सम्यक् दृष्टि और सम्यक् संकल्प, जो सूची में सबसे पहले आते हैं पर विकसित होने के लिए बाकी दो पर निर्भर हैं। यह क्रम जान-बूझकर सीधी रेखा में नहीं है; सभी अंग साथ-साथ विकसित किए जाते हैं।
जिस शब्द का अनुवाद आम तौर पर “सम्यक्” या “right” किया जाता है, वह है सम्मा, जो सही-बजाय-गलत से ज़्यादा पूर्ण, समेकित या सुगठित के अर्थ के पास है। इन्हें प्रशिक्षण कहा गया है, आदेश नहीं — स्वेच्छा से लिए गए, क्षमता के अनुसार श्रेणीबद्ध, और चूक को पाप की जगह अभ्यास में हुई कमी माना जाता है। नीतिशास्त्र के पेपर के लिए यह अंतर याद रखने लायक है: प्रशिक्षण का मॉडल सुधार को समझाता है, जबकि आदेश का मॉडल केवल पालन और उल्लंघन को समझाता है।
पंचशील
गृहस्थों के लिए व्यवहार में चलने वाली आचार-संहिता पंच-शील है: प्राण लेने से बचना, जो दिया नहीं गया उसे लेने से बचना, यौन दुराचार से बचना, झूठ बोलने से बचना, और उन नशीली चीज़ों से बचना जो निर्णय-क्षमता को धुँधला कर देती हैं। पंचशील शब्द बाद में 1954 के चीन के साथ हुए समझौते में भारत के शांतिपूर्ण सहअस्तित्व के पाँच सिद्धांतों के लिए उधार लिया गया, और यह उधार संयोग नहीं, सोचा-समझा था — एक राज्य संयम की शब्दावली की तरफ हाथ बढ़ा रहा था।
तीन बातें ध्यान देने लायक हैं। ये उपदेश नकारात्मक रूप में, बचने के रूप में गढ़े गए हैं, जिससे इन्हें जाँचा जा सकता है — सकारात्मक आदेशों को उस तरह नहीं जाँचा जा सकता। आखिरी वाला असामान्य है: धुँधली निर्णय-क्षमता अपने आप में एक नैतिक समस्या है, चाहे उससे कोई नुकसान हुआ हो या नहीं — और यह उस किसी भी व्यक्ति के लिए बचाव-योग्य स्थिति है जिसके हाथ में निर्णय की शक्ति है। और ये थोपे नहीं जाते, व्यक्तिगत संकल्प के रूप में लिए जाते हैं, इसलिए उल्लंघन अपने ही संकल्प की विफलता है, किसी सत्ता के खिलाफ अपराध नहीं।
चार ब्रह्मविहार, और उनके नकली रूप
इस परंपरा का प्रशासनिक रूप से सबसे काम का हिस्सा है दूसरों के प्रति विकसित किए जाने वाले चार भावों का विवरण — ब्रह्मविहार या अप्रमेय भाव। टीका-साहित्य में हर एक के साथ एक “निकटवर्ती शत्रु” (Near Enemy) जोड़ा गया है: एक ऐसी अवस्था जो उससे इतनी मिलती-जुलती है कि उसी के धोखे में ली जा सकती है।
मेत्ता (Metta) — मैत्री, दूसरे के भले की कामना। इसका निकटवर्ती शत्रु है अधिकार-भाव वाला लगाव, जो देखने में परवाह लगता है पर असल में अपने ही बारे में होता है।
करुणा — यह कामना कि दुख दूर हो। इसका निकटवर्ती शत्रु है दया, जो दूरी से नीचे की ओर देखती है और मदद करने वाले तथा मदद पाने वाले के बीच का ऊँच-नीच का क्रम जैसा है वैसा ही छोड़ देती है। यह ठीक वही अंतर है जो देखभाल का नीतिशास्त्र ध्यानपूर्ण उत्तरदायित्व और ऊपर से किए जाने वाले उपकार के बीच खींचता है, और यही अंतर उस शिकायत अधिकारी और उस अधिकारी के बीच है, जिनमें पहला समस्या हल कर देता है और दूसरा केवल शिष्टता से बात करता है।
मुदिता — दूसरे के सौभाग्य पर होने वाली सहानुभूतिपूर्ण खुशी। इसका निकटवर्ती शत्रु है एक झूठी प्रसन्नता, जो तुलना और ईर्ष्या को ढँक देती है। यह भाव इतना दुर्लभ है कि इसे नाम देना ज़रूरी है: यही वह मनोदशा है जो सहकर्मी की तरक्की को सहने योग्य बनाती है।
उपेक्षा (Upekkha) — समभाव। इसका निकटवर्ती शत्रु है उदासीनता, और दोनों में लगातार भ्रम होता रहता है। उपेक्षा वह समता है जो यह पता चलने के बाद भी बची रहती है कि सामने खड़ा व्यक्ति ताकतवर है, या विरोधी है, या रिश्तेदार है। उदासीनता का मतलब है यह परवाह न करना कि वह कौन है, क्योंकि आपको कुछ भी परवाह नहीं है। बाकी तीनों के बने रहते हुए उपेक्षा उस चीज़ की लगभग सटीक परिभाषा है जिसे पाठ्यक्रम निष्पक्षता और गैर-पक्षपात कहता है — सबके लिए एक जैसा तय करो, और साथ में हर एक का भला भी चाहो।
करुणा एक आम गलत इस्तेमाल का सुधार भी है। इस ढाँचे में करुणा भोगने के लिए कोई भावना नहीं है; इसकी परिभाषा इस कामना से बनती है कि दुख खत्म हो, और इसका मतलब है कुछ करना। जो समस्या हल हो सकती है, उसके सामने शांत बैठे रहना उपेक्षा की नकल है, उसकी सिद्धि नहीं।
अशोक का धम्म: एक शासक का प्रयोग
तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में चट्टानों और स्तंभों पर खुदे अशोक के अभिलेख किसी भारतीय शासक द्वारा एक सार्वजनिक नैतिकता कहने का सबसे पुराना बचा हुआ रिकॉर्ड हैं — और इन्हें भक्ति-भाव की जगह प्रशासनिक दस्तावेज़ों की तरह पढ़ना चाहिए।
इनकी विषय-वस्तु सैद्धांतिक से ज़्यादा नागरिक है। ये अभिलेख माता-पिता और बड़ों की आज्ञा मानने, सभी संप्रदायों के श्रमणों के प्रति उदारता, नौकरों और दासों के प्रति दयालुता, प्राणियों के प्रति अहिंसा, खर्च में संयम और सत्यवादिता का आग्रह करते हैं। ये राजकीय रसोई में पशु-वध पर रोक, चिकित्सा सुविधाओं और विश्राम-गृहों, सड़कों के किनारे कुओं और छायादार पेड़ों, तथा एक अधिकारी वर्ग — धम्म-महामात्र — की घोषणा करते हैं, जिन पर इस नैतिकता के प्रसार और बंदियों तथा स्त्रियों के कल्याण को देखने की ज़िम्मेदारी थी।
दो बातें आश्चर्यजनक रूप से आधुनिक हैं। बारहवाँ शिलालेख अपने संप्रदाय की प्रशंसा और दूसरों की निंदा में संयम की बात करता है, और कहता है कि दूसरे संप्रदायों का सम्मान करना अपने ही संप्रदाय का सम्मान है — यह मात्र अनुमति नहीं, सिद्धांत-आधारित सहिष्णुता का विचार है। और तेरहवाँ शिलालेख, जो कलिंग अभियान के बाद के पश्चाताप को दर्ज करता है, एक शासक द्वारा यह सार्वजनिक स्वीकारोक्ति है कि उसकी अपनी नीति ने नुकसान पहुँचाया — और यह किसी भी सदी में आम विधा नहीं है।
ईमानदार पाठ सीमाओं को भी दर्ज करता है। अशोक ने न मृत्युदंड समाप्त किया और न सेना भंग की; उसकी मृत्यु के लगभग पचास साल के भीतर साम्राज्य टूट गया; और राज्य के अधिकारियों द्वारा चलाई गई, शासक द्वारा प्रचारित नैतिकता यह सवाल उठाती है कि वह नैतिक शिक्षा थी या सत्ता को वैधता देने वाली विचारधारा। दोनों पाठ बचाव-योग्य हैं, और वह उत्तर मज़बूत होता है जो दोनों को साथ रखे, बजाय उसके जो केवल गुणगान करे।
आंबेडकर का पाठ, जिसने सवाल ही बदल दिया
बौद्ध नीतिशास्त्र भारतीय लोकजीवन में 1956 में बी. आर. आंबेडकर के धर्मांतरण और उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित The Buddha and His Dhamma के ज़रिए फिर से आया। उनका पाठ जान-बूझकर पुनर्निर्माण करने वाला था, और वह मायने रखता है क्योंकि भारतीय राजनीति में आज यही संस्करण चल रहा है।
जिन चीज़ों को उन्होंने बाद के जोड़ माना, उन्हें अलग रखते हुए उन्होंने तीन सिद्धांतों को केंद्र में रखा: प्रज्ञा (समझ, अंधविश्वास के खिलाफ), करुणा, और समता (समानता)। आखिरी वाला ही असली हस्तक्षेप है। आंबेडकर ने बौद्ध धर्म ठीक इसलिए चुना क्योंकि यह एक ऐसी भारतीय नैतिक परंपरा देता था जो कर्तव्य को जन्म से मिली हैसियत से नहीं निकालती थी — यही आपत्ति उन्होंने स्वधर्म की वर्ण-सामग्री पर उठाई थी, जिसकी चर्चा धर्म की जाति-समस्या में की गई है। उन्होंने बुद्ध की पद्धति को भी मूल रूप से तर्कसंगत और सत्ता-विरोधी माना: सिद्धांत मान लेने के लिए नहीं, परखने के लिए हैं।
यह ऐतिहासिक रूप से कितना सही है, इस पर विद्वानों में विवाद है। लेकिन यह एक सुसंगत नैतिक स्थिति है, और इस बात का असामान्य रूप से साफ बयान है कि किसी परंपरा को संवैधानिक लोकतंत्र में काम आने के लिए क्या देना पड़ता है — इस पर विवाद नहीं है।
प्रशासन में क्या काम आ सकता है
- सम्यक् वाणी, शब्दशः लागू। झूठ से, फूट डालने वाली बात से, कठोर बोली से और बेकार की बकबक से बचना — सरकारी संवाद के लिए एक लागू करने योग्य संहिता है, और साधारण सरकारी जीवन में इनमें से तीन का उल्लंघन रोज़ होता है।
- सम्यक् आजीविका एक जीवित सवाल के रूप में। यह परंपरा पेशे की नैतिकता को पेशे के भीतर के आचरण से पहले रखती है — हितों के टकराव (Conflict of Interest) और सेवानिवृत्ति के बाद के रोज़गार के सवालों के लिए यही ढाँचा चाहिए।
- निष्पक्षता के रूप में उपेक्षा। सभी पक्षों के प्रति समभाव, सक्रिय सद्भाव के साथ जुड़ा हुआ — वह अलगाव नहीं जो असल में उदासीनता है। असमान पक्षों का सामना करने वाले निर्णयकर्ता से जवाबदेही और ज़िम्मेदारी जो माँगती है, उसकी व्यावहारिक विषय-वस्तु भी यही है।
- निकटवर्ती शत्रु का अनुशासन। खुद से पूछें कि आपका गुण कहीं कौन-सी नकल न हो। यह करुणा है या ऊपर से दिखाई गई कृपा? समभाव है या उदासीनता? विवेक है या कायरता? इस परंपरा में यह सबसे तेज़ आत्म-परीक्षण है।
- डिज़ाइन के सिद्धांत के रूप में मध्यम मार्ग। यह सिद्धांत भोग और कठोर तपस्या — दोनों को नकारने से पैदा होता है, और आगे बढ़कर नाटकीय अतियों की जगह समानुपातिकता (Proportionality) की तरफ झुकाव बन जाता है — यही प्रवृत्ति बल-प्रयोग में समानुपातिकता की जाँच को भी चलाती है।
ईमानदार सीमाएँ
यह ढाँचा संन्यासियों के लिए बना था। इसका सर्वोच्च रूप मठवासी है, और गृहस्थ की संहिता एक श्रेणीबद्ध रियायत है। जिस सिद्धांत का आदर्श ही संसार से हटना है, वह सत्ता का प्रयोग कैसे करें — इस पर सीमित मार्गदर्शन देता है, और सत्ता का प्रयोग ही ठीक वह काम है जो एक प्रशासक को करना पड़ता है।
बल-प्रयोग वाले पदों के लिए अहिंसा का विवरण अधूरा है। एक पुलिस अधिकारी, तोड़-फोड़ का आदेश देने वाला मजिस्ट्रेट, या सीमा की रक्षा करने वाला राज्य — नुकसान पहुँचाने से बच नहीं सकते। बौद्ध नीतिशास्त्र संयम के मज़बूत कारण देता है, पर दो नुकसानों के बीच चुनने की मशीनरी बहुत कम देता है — यह काम कहीं और समानुपातिकता के सिद्धांत करते हैं।
अनत्ता ज़िम्मेदारी को उलझा देता है। अगर कोई स्थायी आत्म नहीं है, तो समय के साथ किसी कर्म की ज़िम्मेदारी कौन उठाता है — इस सवाल का जवाब यह परंपरा बड़ी मुश्किल से ही देती है। अलग-अलग संप्रदाय इसे अलग-अलग ढंग से सुलझाते हैं।
संस्थागत इतिहास सिद्धांत से अलग चलता है। जिन भी समाजों में बौद्ध संस्थान जमे, वहाँ उन्होंने ज़मीन रखी, संपत्ति जोड़ी और राजनीतिक सत्ता में उनकी भागीदारी रही। किसी ढाँचे को उसकी विषय-वस्तु और उसके रिकॉर्ड — दोनों पर आँका जाना चाहिए।
इन सीमाओं के साथ कहा जाए तो यह परंपरा कुछ ऐसा देती है जो पाठ्यक्रम में और कहीं नहीं है: नियमों के इर्द-गिर्द नहीं, बल्कि ध्यान और इरादे के प्रशिक्षण के इर्द-गिर्द गठित एक नैतिकता, और चार ऐसे भाव जो इतने सटीक हैं कि उन्हें उनकी नकलों के सामने रखकर जाँचा जा सकता है।
FAQ
अष्टांगिक मार्ग के तीन विभाग कौन-कौन से हैं? शील (नैतिक आचरण: सम्यक् वाणी, कर्म, आजीविका), समाधि (मानसिक अनुशासन: सम्यक् प्रयास, स्मृति, समाधि) और पन्ना या प्रज्ञा (बुद्धि: सम्यक् दृष्टि और सम्यक् संकल्प)। इन्हें एक के बाद एक नहीं, साथ-साथ विकसित किया जाता है।
करुणा और दया में क्या अंतर है? करुणा वह करुणा है जिसकी परिभाषा इस कामना से बनती है कि दुख खत्म हो, और इसमें कर्म शामिल है। दया श्रेष्ठता की जगह से देखती है और मदद करने वाले तथा मदद पाने वाले के बीच का ऊँच-नीच का क्रम बना रहने देती है। टीका-परंपरा दया को करुणा का “निकटवर्ती शत्रु” मानती है।
चार ब्रह्मविहार कौन-कौन से हैं? मेत्ता (मैत्री), करुणा, मुदिता (सहानुभूतिपूर्ण खुशी) और उपेक्षा (समभाव)। हर एक का एक निकटवर्ती शत्रु है: क्रमशः लगाव, दया, झूठी प्रसन्नता और उदासीनता।
अशोक का धम्म क्या था? खुदे हुए अभिलेखों के ज़रिए फैलाई गई एक नागरिक नैतिकता — बड़ों का आदर, सभी संप्रदायों के श्रमणों के प्रति उदारता, नौकरों के प्रति दयालुता, अहिंसा, संयम, सत्यवादिता — जिसे कुछ हद तक धम्म-महामात्र नामक अधिकारियों के ज़रिए चलाया गया, साथ में कुएँ, विश्राम-गृह और चिकित्सा सुविधाओं जैसे लोकोपयोगी काम भी थे।
आंबेडकर ने बौद्ध धर्म क्यों चुना? क्योंकि यह एक ऐसी भारतीय नैतिक परंपरा देता था जो दायित्व को जन्म से मिली हैसियत से नहीं निकालती थी। उन्होंने इसे प्रज्ञा, करुणा और समता — यानी समझ, करुणा और समानता — के इर्द-गिर्द फिर से गढ़ा।
लोक प्रशासन के लिए उपेक्षा कैसे प्रासंगिक है? यह सभी पक्षों के प्रति समभाव है, और साथ में हर एक का भला चाहना भी है, जो पाठ्यक्रम की निष्पक्षता और गैर-पक्षपात की माँग के बहुत पास है। इसकी नकल, यानी उदासीनता, वह विफलता है जिससे बचकर रहना है।
अभ्यास प्रश्न
Prelims MCQs
- अष्टांगिक मार्ग में सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्म और सम्यक् आजीविका मिलकर किसे बनाते हैं: (a) पन्ना (b) समाधि (c) शील (d) निरोध — उत्तर: (c) शील वह विभाग है जो नैतिक आचरण को समेटता है; समाधि मानसिक अनुशासन को और पन्ना बुद्धि को।
- बौद्ध नैतिक टीका-साहित्य में करुणा का “निकटवर्ती शत्रु” है: (a) उदासीनता (b) दया (c) अधिकार-भाव वाला लगाव (d) ईर्ष्या — उत्तर: (b) दया करुणा जैसी लगती है पर ऊपर से देखती है और मदद करने वाले तथा मदद पाने वाले के बीच की दूरी बनाए रखती है; उदासीनता उपेक्षा का निकटवर्ती शत्रु है।
- अशोक का कौन-सा अभिलेख अपने संप्रदाय की प्रशंसा और दूसरों की निंदा में संयम की अपील से जुड़ा है? (a) सातवाँ स्तंभ लेख (b) बारहवाँ शिलालेख (c) तेरहवाँ शिलालेख (d) मस्की का लघु शिलालेख — उत्तर: (b) बारहवाँ शिलालेख कहता है कि दूसरे संप्रदायों का सम्मान करना अपने ही संप्रदाय का सम्मान है; तेरहवाँ कलिंग अभियान पर पश्चाताप दर्ज करता है।
- आंबेडकर ने बौद्ध धर्म के अपने पुनर्निर्माण के केंद्र में जो तीन सिद्धांत रखे, वे थे: (a) अहिंसा, सत्य और अपरिग्रह (b) प्रज्ञा, करुणा और समता (c) दान, शील और भावना (d) मेत्ता, मुदिता और उपेक्षा — उत्तर: (b) समझ, करुणा और समानता; आखिरी वाला जन्म से मिली हैसियत से निकलने वाले कर्तव्य के खिलाफ उनका खास हस्तक्षेप था।
- बौद्ध नीतिशास्त्र में वे तीन जड़ें, जिनसे विशेष गलतियाँ पैदा होती कही गई हैं: (a) अज्ञान, अहंकार और भय (b) लोभ, द्वेष और मोह (c) कामना, क्रोध और देह-आसक्ति (d) झूठ, चोरी और हिंसा — उत्तर: (b) यह ढाँचा नुकसान को मानसिक अवस्थाओं में रखता है और विशेष गलतियों को इन तीनों का ही रूप मानता है।
मुख्य परीक्षा अभ्यास प्रश्न
- “मेत्ता के साथ जुड़ी उपेक्षा, तटस्थता की तुलना में प्रशासनिक निष्पक्षता का बेहतर वर्णन है।” परीक्षण करें। (150 शब्द)
- अष्टांगिक मार्ग सम्यक् आजीविका को पेशे के भीतर के आचरण से पहले का नैतिक प्रश्न मानता है। लोक सेवा में हितों के टकराव और सेवानिवृत्ति के बाद के रोज़गार के संदर्भ में इस विचार की प्रासंगिकता पर चर्चा करें। (250 शब्द)
- अशोक के अभिलेखों को एक सच्ची सार्वजनिक नैतिकता के रूप में भी पढ़ा गया है और सत्ता को वैधता देने वाली विचारधारा के रूप में भी। दोनों पाठों का मूल्यांकन करें। (250 शब्द)
- गुणों के “निकटवर्ती शत्रुओं” के सिद्धांत को समझाइए, और दिखाइए कि एक लोकसेवक (Public Servant) इसे आत्म-परीक्षण के रूप में कैसे प्रयोग कर सकता है। (150 शब्द)
- जिस ढाँचे का आदर्श संन्यास है, वह उन लोगों को सीमित मार्गदर्शन देता है जिन्हें बल-प्रयोग की शक्ति चलानी पड़ती है। लोक प्रशासन के संदर्भ में बौद्ध नीतिशास्त्र पर इस आपत्ति का समीक्षात्मक परीक्षण करें। (250 शब्द)
