एडम स्मिथ ने द थियरी ऑफ़ मॉरल सेंटिमेंट्स 1759 में छापी — द वेल्थ ऑफ़ नेशंस से सत्रह साल पहले। उन्होंने जीवन भर इसमें छह बार संशोधन किया, आखिरी संशोधन उसी साल जिसमें उनकी मृत्यु हुई, और वे इसे ही अपनी ज़्यादा अहम किताब मानते थे। इसे पढ़ता लगभग कोई नहीं, और इसीलिए स्मिथ का चलता-फिरता सार — कि अपना हित, अपने हाल पर छोड़ दिया जाए तो सार्वजनिक भला पैदा करता है — उस नैतिक मनोविज्ञान को छोड़ देता है जो उन्होंने असल में खड़ा किया था।
उनका सवाल यह नहीं है कि बाज़ार काम कैसे करते हैं। सवाल यह है कि इंसान जैसे अपने को तरजीह देने वाले प्राणी खुद अपना आँकलन कर पाते ही कैसे हैं। इसका जो जवाब वे गढ़ते हैं — दिमाग़ के भीतर बिठाया गया एक कल्पित पर्यवेक्षक — वह नीतिशास्त्र पाठ्यक्रम के किसी भी विचारक द्वारा छोड़ा गया सबसे व्यावहारिक औज़ार साबित होता है, क्योंकि इसे किसी फ़ाइल पर लगभग तीस सेकंड में लगाया जा सकता है।
सहानुभूति: दयालुता नहीं, कल्पना में जगह बदलना
स्मिथ एक अवलोकन और एक कार्यविधि से शुरू करते हैं। अवलोकन यह है कि लोग दूसरों के भाग्य से प्रभावित होते हैं, तब भी जब खुद उनका कुछ दाँव पर नहीं होता। जिस कार्यविधि को वे सहानुभूति (Sympathy) कहते हैं, उसका उनके इस्तेमाल में मतलब दया या करुणा नहीं है। इसका मतलब है कल्पना में जगह बदल लेने की क्रिया — अपने ही मन में यह फिर से रचना कि दूसरे व्यक्ति की स्थिति में आप क्या महसूस करते, और फिर उस रचना की तुलना उससे करना जो वह व्यक्ति दरअसल महसूस करता दिख रहा है।
इससे दो नतीजे निकलते हैं, और दोनों “सहानुभूति” शब्द से जो लगता है उससे ज़्यादा दिलचस्प हैं।
पहला, सहानुभूति फ़ैसले का पैमाना है, कोई गर्मजोश भावना नहीं। जब हमारी पुनर्रचना दूसरे व्यक्ति की प्रतिक्रिया से मेल खाती है, हम उसे मंज़ूरी देते हैं — उसका शोक अनुपात में है, उसका गुस्सा जायज़ है। जब मेल नहीं खाती, हम नामंज़ूर करते हैं, और ऐसा तब भी करते हैं जब वह व्यक्ति दुख में हो। अत्यधिक शोक और बेतुका क्रोध ठीक इसीलिए कठोरता से आँके जाते हैं क्योंकि पर्यवेक्षक उनके साथ चल नहीं पाता।
दूसरा, सहानुभूति दोनों दिशाओं में चलती है। यह जानते हुए कि दूसरे हमारी भावनाओं की पुनर्रचना कर रहे हैं, हम उन्हें इस हद तक संयत करते हैं कि वे साझा हो सकें। स्मिथ का आत्म-संयम (Self-command) का विवेचन — अपने आवेगों को उस स्तर तक रोकना जिसमें कोई पर्यवेक्षक प्रवेश कर सके — यहीं से आता है, और यही उस चीज़ का पूर्वज है जिसे आज की प्रशासनिक भाषा में “जाँच के दबाव में संयम” कहा जाता है।
यह उस भावनावादी परंपरा का विकास है जो स्मिथ को अपने मित्र से मिली थी, और विवेक तथा भावना के संबंध पर उनका पक्ष यहाँ देखा जा सकता है: डेविड ह्यूम का नैतिक भावना का विवेचन। स्मिथ का हटाव यह है कि वे नैतिक फ़ैसले की सीट कर्ता की खुद की स्वीकृति-भावना के बजाय पर्यवेक्षक को बना देते हैं।
निष्पक्ष पर्यवेक्षक (Impartial Spectator)
पूरे सिद्धांत को उठाने वाला औज़ार तब आता है जब स्मिथ इस कार्यविधि को खुद अपने ऊपर मोड़ते हैं। हम अपने आचरण के भीतर रहते हुए उसकी जाँच नहीं कर सकते। इसलिए हम एक चतुर काम करते हैं: हम खुद को दो हिस्सों में बाँट लेते हैं और कल्पना करते हैं कि हमें ऐसा व्यक्ति देख रहा है जो स्थिति को पूरी तरह जानता है, उसमें शामिल नहीं है, और नतीजे में जिसका कोई हित नहीं है। इस आकृति को स्मिथ निष्पक्ष पर्यवेक्षक कहते हैं — और कहीं “छाती के भीतर बैठा आदमी”, आचरण का “महान न्यायाधीश और मध्यस्थ”।
इस विवेचन में विवेक-बुद्धि (Conscience) कोई दैवी रोपण या तार्किक निष्कर्ष नहीं है। यह समाज से सीखी गई और भीतर बसा ली गई क्षमता है: हम दूसरों को आँकने से शुरू करते हैं, सीखते हैं कि दूसरे हमें आँकते हैं, और आख़िर में एक आदर्श न्यायाधीश गढ़ लेते हैं जो हमें बाहर से आँकता है।
यह विचार सिर्फ़ सुंदर नहीं, काम का इसलिए है कि यह एक कसौटी की तरह चलता है। किसी फ़ैसले पर लगाने पर यह क्रम से चार चीज़ें पूछता है: पूरी जानकारी रखने वाला और इस मामले में कोई हित न रखने वाला पर्यवेक्षक क्या देखेगा? क्या वह पर्यवेक्षक मेरे कर्म से अलग, मेरी मंशा के साथ चलेगा? क्या वह तब भी मंज़ूरी देगा जब पक्ष उलट दिए जाएँ — यानी जिसे मैं फ़ायदा दे रहा हूँ, वही दूसरी तरफ़ होता? और क्या मैं अपनी असली वजह उस पर्यवेक्षक के सामने शर्मिंदा हुए बिना कह सकता हूँ?
आखिरी सवाल ही असली काम करता है, क्योंकि कोई अधिकारी अकेले में जो वजह खुद को देता है, वह अक्सर वह वजह नहीं होती जिसे वह ऊँची आवाज़ में कह सके। यह कसौटी आज की प्रशासनिक नैतिकता की सार्वजनिकता-शर्तों और नैतिक दुविधा सुलझाने के ढाँचे में दिए गए तर्क-अभिलेख मानक के भाव के बहुत नज़दीक है, और इसे लगाना उपयोगितावादी गणना या कांटीय सार्वभौमीकरण, दोनों से काफ़ी तेज़ है।
प्रशंसा और प्रशंसा-योग्यता
स्मिथ एक भेद खींचते हैं जो अभ्यर्थी के लिए बाकी ढाँचे से भी ज़्यादा क़ीमती है: प्रशंसा चाहने और प्रशंसा के योग्य होना चाहने का अंतर।
प्रशंसा की चाह असली लोगों की असली तालियों की चाह है। प्रशंसा-योग्यता की चाह ऐसा व्यक्ति होने की चाह है जो तालियों का हक़दार हो, चाहे तालियाँ मिलें या न मिलें। दोनों आम तौर पर एक ही दिशा में इशारा करती हैं, इसलिए इन्हें आपस में मिला देना आसान है — और ये ठीक उसी वक़्त अलग होती हैं जब मायने रखता है।
इस फ़र्क़ के स्मिथ के उदाहरण वही दो मामले हैं जिनसे हर प्रशासक कभी न कभी टकराता है। जिस काम को उसने नहीं किया, उसकी प्रशंसा पाने वाले व्यक्ति को ईमानदार होने पर उससे कोई असली संतोष नहीं मिलता, क्योंकि वह प्रशंसा उसकी नहीं है। और जिस फ़ैसले को वह सही जानता है, उसके लिए निंदा पाने वाला व्यक्ति अपनी जगह पर टिका रह सकता है, क्योंकि भीतर बैठा निष्पक्ष पर्यवेक्षक अब भी मंज़ूरी दे रहा है। स्मिथ कहते हैं कि दूसरा व्यक्ति असली दुनिया के फ़ैसले से आदर्श पर्यवेक्षक के फ़ैसले तक अपील करता है, और यही अपील नैतिक स्वतंत्रता को मुमकिन बनाती है।
वे यह भी साफ़ कहते हैं कि आम रास्ता घमंड का ही होता है। “घमंडी आदमी” गुणवान होने से ज़्यादा गुणवान समझा जाना पसंद करता है, और सार्वजनिक जीवन इस पसंद के लिए असीमित मौके देता है। इसीलिए स्मिथ उसी बहस के हिस्से हैं जिसमें सिविल सेवा मूल्य के रूप में सत्यनिष्ठा (Integrity) आती है: सत्यनिष्ठा ठीक वह हालत है जिसमें जिस चीज़ के लिए आपकी प्रशंसा होगी और जो आप दरअसल करते हैं — इन दोनों के बीच फ़र्क़ बचता ही नहीं।
नैतिक भावनाओं का भ्रष्ट होना
आज के इस्तेमाल के लिए सबसे उद्धरण-योग्य अंश वह है जिसमें स्मिथ आम नैतिक फ़ैसले में मौजूद एक व्यवस्थित पूर्वग्रह का विवेचन करते हैं। वे देखते हैं कि लोग धन और ओहदे की प्रशंसा करते हैं और ताक़तवर के दोषों से नज़र फेर लेने को तैयार रहते हैं, जबकि गरीबी की अनदेखी करते या उसे तुच्छ समझते हैं। इसे वे हमारी नैतिक भावनाओं का भ्रष्ट होना कहते हैं और नैतिक विफलता का सबसे बड़ा तथा सबसे सार्वभौमिक कारण मानते हैं — कोई कभी-कभार का खलनायक नहीं, बल्कि सफल लोगों के आगे बहुतों का रोज़मर्रा का झुकाव।
ईमानदारी से जुड़े पेपर के लिए यह विलाप नहीं, निदान है। यह समझाता है कि किसी अच्छे रसूख़ वाले आवेदक के लिए वही फ़ाइल किसी के रिश्वत लिए बिना क्यों तेज़ चल जाती है; नियामक संस्थाएँ जिस उद्योग की निगरानी करती हैं, उसी की तरफ़ क्यों बहने लगती हैं; और कानून एक-सा होने पर भी किसी ताक़तवर व्यक्ति को मना करने की सामाजिक कीमत गरीब को मना करने की कीमत से बड़ी क्यों लगती है। स्मिथ विफलता को पर्यवेक्षक के पूर्वग्रह में रखते हैं, जो व्यक्तिगत दुष्टता से ज़्यादा काम की जगह है, और यह सीधे कॉर्पोरेट गवर्नेंस और व्यावसायिक नैतिकता में मौजूद प्रभाव-संकेंद्रण की समस्या से जुड़ता है।
वे यहीं अपने ही सिद्धांत पर उठने वाली आपत्ति का भी अंदाज़ा लगा लेते हैं। अगर नैतिक मानक इससे बनते हैं कि पर्यवेक्षक क्या मंज़ूर करते हैं, और पर्यवेक्षक व्यवस्थित रूप से अमीरों की तरफ़ झुके हुए हैं, तो मानक स्रोत पर ही भ्रष्ट है। स्मिथ का जवाब है कि निष्पक्ष पर्यवेक्षक एक आदर्शीकरण है — पूरी जानकारी वाला और निर्लिप्त — न कि असली राय का कोई सर्वे; और नैतिक प्रगति इन दोनों के बीच के फ़ासले में ही बसती है।
विवेकशीलता, न्याय, परहित
स्मिथ के गुण तीन खानों में बँटते हैं, और यह बँटवारा मायने रखता है क्योंकि वे हर एक के साथ अलग तरह की बाध्यता जोड़ते हैं।
विवेकशीलता (Prudence) अपने हितों, स्वास्थ्य, प्रतिष्ठा और भविष्य की उचित देखभाल है। स्मिथ इसे कोई रियायत नहीं, बल्कि असली गुण मानते हैं — हालाँकि एक ठंडा गुण, जो प्रशंसा से ज़्यादा सम्मान कमाता है।
न्याय (Justice) दूसरों को चोट पहुँचाने से बचना है। यह नकारात्मक है, सटीक है, और तीनों में अकेला ऐसा गुण है जिसे कानून से लागू कराया जा सकता है। स्मिथ की छवि यह है कि न्याय इमारत को थामे रखने वाला खंभा है, और समाज बहुत ज़्यादा परहित के बिना जी सकता है, न्याय के बिना नहीं।
परहित (Beneficence) दूसरों के लिए किया गया सकारात्मक भला है। यह सबसे प्रशंसनीय है और सबसे कम लागू कराने योग्य — स्मिथ कहते हैं कि ज़ोर-ज़बरदस्ती से कराया गया परहित इस नाम का हक़दार ही नहीं होगा।
यह क्रम लोक प्रशासन पर लगभग बिना किसी फेरबदल के बैठ जाता है। किसी अधिकारी से यह ज़बरदस्ती कराई जा सकती है कि वह चोट न पहुँचाए और कानून का पालन करे; दयालुता, पहल और फ़ाइल से आगे जाना ज़बरदस्ती नहीं कराया जा सकता, और यही अच्छे अधिकारी को उस अधिकारी से अलग करता है जो बस काम-लायक है।
तथाकथित “एडम स्मिथ समस्या”
उन्नीसवीं सदी के टीकाकारों ने पूछा कि सहानुभूति पर लिखी किताब का लेखक अपने हित पर लिखी किताब का लेखक कैसे हो सकता है, और इसे दास एडम स्मिथ प्रॉब्लम नाम दिया। आज की विद्वत्ता इसे बड़े हिस्से में एक गलत पाठ मानती है, और इसका समाधान उत्तर में ले जाने लायक है।
द वेल्थ ऑफ़ नेशंस यह दावा नहीं करती कि लोग केवल स्वार्थी होते हैं। वह यह दावा करती है कि बाज़ार-विनिमय के ख़ास दायरे में कसाई के हित से अपील करना उसकी उदारता से अपील करने से ज़्यादा भरोसेमंद तरीका है खाना पाने का — यह बात संस्थाओं के डिज़ाइन के बारे में है, मानव स्वभाव के बारे में नहीं। स्मिथ कहीं और व्यापारियों के जनता के खिलाफ़ गुटबंदी करने पर, मालिकों के मज़दूरी पर साज़िश करने पर, और प्रतिस्पर्धा घटाने में कारोबारी के हित पर बहुत तीखे हैं।
दोनों किताबें एक ही पृष्ठभूमि पर भी टिकी हैं: बाज़ार न्याय के ढाँचे के भीतर काम करते हैं, और वाणिज्यिक समाज इसीलिए सहनीय है क्योंकि सहानुभूति, औचित्य और पर्यवेक्षक उस आचरण को नियंत्रित करते हैं जहाँ कानून पहुँच नहीं सकता। साथ पढ़ें तो स्मिथ इस तर्क के ज़्यादा नज़दीक हैं कि बाज़ार अर्थव्यवस्था को एक नैतिक संस्कृति चाहिए, इस तर्क के नहीं कि वह उसकी जगह ले लेती है। नैतिकता को आर्थिक नीति से जोड़ने वाले किसी भी उत्तर में यही रूप काम का है, और यह पश्चिमी नैतिक दर्शन में देखे गए बाकी पश्चिमी विचारकों के साथ बैठता है।
यह कहाँ चूकता है
तीन सीमाएँ छिपाने की जगह कह देनी चाहिए।
पर्यवेक्षक की सजावट संस्कृति से आती है। अठारहवीं सदी के ब्रिटेन का कोई आदर्श पर्यवेक्षक गुलामी और औपनिवेशिक शासन पर बहुत असहज हुए बिना विचार कर सकता था। अगर विवेक-बुद्धि समाजीकरण से बनी क्षमता है, तो उसे उस समाज का अंधापन भी विरासत में मिलता है जिसने उसे गढ़ा, और पर्यवेक्षक को “निष्पक्ष” कह देने से उसे छूट नहीं मिल जाती। यह मानक आपत्ति है, और भ्रष्ट हुई भावनाओं की स्मिथ की खुद की अवधारणा इसका बड़ा हिस्सा मान लेती है।
यह कोई सामग्री नहीं देता। कर्ता-केंद्रित बाकी ढाँचों की तरह, जिनमें सद्गुण नैतिकता (Virtue Ethics) भी शामिल है, यह बताता है कि किसी फ़ैसले की जाँच कैसे करें, यह नहीं कि सही उत्तर क्या है। जिस अधिकारी का समाजीकरण ठीक हुआ हो लेकिन जिसका नैतिक समुदाय ही दोषपूर्ण हो, वह यह कसौटी आराम से पास कर लेगा।
मंज़ूरी का मतलब सही होना नहीं है। स्मिथ “पर्यवेक्षक क्या मंज़ूर करेगा” से “क्या सही है” तक छलाँग लगाते हैं, और ठीक इसी अनुमान के खिलाफ़ ह्यूम की अपनी “है-चाहिए” समस्या चेतावनी देती है। सबसे बचाव लायक पाठ यह है कि पर्यवेक्षक पक्षपात सुधारने की एक प्रक्रिया है — अपने फ़ायदे वाले तर्क को पकड़ने में बहुत अच्छी, और उन सवालों पर चुप जहाँ पूरा समाज ही गलत हो।
इन सीमाओं के साथ इस्तेमाल करें तो यह पाठ्यक्रम की सबसे तेज़ आत्म-जाँच बनी रहती है: हस्ताक्षर करने से पहले पूछिए कि पूरी जानकारी रखने वाला और कुछ पाने की चाह न रखने वाला व्यक्ति आपकी वजह के बारे में क्या सोचेगा, और क्या आप उसे ऊँची आवाज़ में कहने को तैयार होंगे।
FAQ
एडम स्मिथ की “सहानुभूति” का क्या अर्थ है? दया नहीं, बल्कि कल्पना में दूसरे व्यक्ति से जगह बदल लेने की क्रिया — यह फिर से रचना कि वह क्या महसूस करता है, और फिर आँकना कि उसकी प्रतिक्रिया स्थिति के अनुपात में है या नहीं।
निष्पक्ष पर्यवेक्षक कौन है? एक कल्पित पर्यवेक्षक जो स्थिति को पूरी तरह जानता है और उसमें उसका कोई हित नहीं है, और जिसकी मंज़ूरी या नामंज़ूरी से हम अपने आचरण को आँकते हैं। स्मिथ इस आकृति को “छाती के भीतर बैठा आदमी” भी कहते हैं और इसे विवेक-बुद्धि का उद्गम मानते हैं।
प्रशंसा और प्रशंसा-योग्यता में क्या अंतर है? प्रशंसा असली लोगों की असली स्वीकृति है; प्रशंसा-योग्यता स्वीकृति का हक़दार होना है, चाहे वह मिले या न मिले। स्मिथ का तर्क है कि पहली से दूसरी तक अपील करने की क्षमता ही आलोचना के बीच नैतिक स्वतंत्रता को मुमकिन बनाती है।
नैतिक भावनाओं का भ्रष्ट होना क्या है? धन और ओहदे की प्रशंसा करने तथा गरीब की अनदेखी करने की आम मानवीय प्रवृत्ति को स्मिथ ने यही नाम दिया, और इसे भ्रष्ट नैतिक फ़ैसले का सबसे सार्वभौमिक कारण माना।
क्या द थियरी ऑफ़ मॉरल सेंटिमेंट्स और द वेल्थ ऑफ़ नेशंस में विरोधाभास है? आज की ज़्यादातर विद्वत्ता कहती है, नहीं। बाद की किताब का तर्क है कि बाज़ार-विनिमय आपसी हित से चलता है, यह नहीं कि इंसान केवल स्वार्थी होते हैं; और वह न्याय तथा सामाजिक औचित्य का जो ढाँचा मान कर चलती है, वह पहली किताब से आता है।
निष्पक्ष पर्यवेक्षक कांट की सार्वभौमीकरण कसौटी से कैसे अलग है? कांट पूछते हैं कि आपके कर्म का सिद्धांत क्या कोई भी विवेकशील प्राणी सार्वभौमिक नियम के रूप में चाह सकता है। स्मिथ पूछते हैं कि पूरी जानकारी रखने वाला, निर्लिप्त पर्यवेक्षक आपकी मंशा के साथ चलेगा या नहीं। कांट की कसौटी तार्किक और अमूर्त है; स्मिथ की कल्पनाशील और परिस्थिति-आधारित।
अभ्यास प्रश्न
प्रारंभिक परीक्षा MCQs
- एडम स्मिथ के नैतिक सिद्धांत में “सहानुभूति” का आशय है: (a) दुख भोगने वालों के प्रति करुणा (b) किसी दूसरे की भावना का औचित्य आँकने के लिए कल्पना में उससे जगह बदल लेने की क्रिया (c) वह स्वाभाविक उदारता जो बाज़ार में स्वार्थ को रोकती है (d) किसी की नैतिक राय से सहमति — उत्तर: (b) स्मिथ इसे फ़ैसले की कार्यविधि के रूप में बरतते हैं, इसीलिए बेतुका शोक या क्रोध नामंज़ूर किया जाता है, भले वह व्यक्ति दुख में हो।
- स्मिथ के विवेचन में “निष्पक्ष पर्यवेक्षक” का सबसे सही वर्णन है: (a) नागरिकों के विवाद निपटाने वाला मजिस्ट्रेट (b) बहुमत की राय के रूप में जनमत (c) एक कल्पित, पूरी जानकारी रखने वाला और निर्लिप्त पर्यवेक्षक जिसकी मंज़ूरी से हम खुद को आँकते हैं (d) मानव आचरण का दैवी न्यायाधीश — उत्तर: (c) स्मिथ विवेक-बुद्धि को ईश्वरीय प्रकाशन या शुद्ध विवेक की जगह भीतर बसाया गया आदर्श पर्यवेक्षक मानते हैं, और ज़ोर देते हैं कि यह असली राय का सर्वे नहीं बल्कि आदर्शीकरण है।
- स्मिथ के तीन गुणों में से किसे उन्होंने कानून द्वारा जायज़ रूप से लागू कराने योग्य माना? (a) विवेकशीलता (b) न्याय (c) परहित (d) आत्म-संयम — उत्तर: (b) न्याय, चोट पहुँचाने से बचने के रूप में, नकारात्मक और सटीक है; स्मिथ का मानना था कि ज़बरदस्ती कराया गया परहित इस नाम का हक़दार नहीं होगा।
- स्मिथ का वाक्यांश “हमारी नैतिक भावनाओं का भ्रष्ट होना” इसका आशय रखता है: (a) वाणिज्यिक समाज में धार्मिक सत्ता का पतन (b) धनी और शक्तिशाली की प्रशंसा तथा गरीब की अनदेखी की प्रवृत्ति (c) बाज़ारों की अवगुण को पुरस्कृत करने की प्रवृत्ति (d) नैतिक फ़ैसले में विवेक पर आवेग का प्रभाव — उत्तर: (b) उन्होंने असाधारण दुष्टता की जगह इसी रोज़मर्रा के झुकाव को भ्रष्ट फ़ैसले का सबसे सार्वभौमिक कारण माना।
- द थियरी ऑफ़ मॉरल सेंटिमेंट्स पहली बार छपी: (a) 1740 (b) 1759 (c) 1776 (d) 1790 — उत्तर: (b) द वेल्थ ऑफ़ नेशंस से सत्रह साल पहले; स्मिथ 1790 में अपनी मृत्यु के वर्ष तक इसमें संशोधन करते रहे।
मुख्य परीक्षा अभ्यास प्रश्न
- “निष्पक्ष पर्यवेक्षक पक्षपात सुधारने की प्रक्रिया है, नैतिक सामग्री का स्रोत नहीं।” प्रशासनिक निर्णय-प्रक्रिया के संदर्भ में इस दावे की परीक्षा कीजिए। (150 शब्द)
- प्रशंसा के प्रेम और प्रशंसा-योग्यता के प्रेम में स्मिथ का भेद समझाइए, और सही फ़ैसले के लिए सार्वजनिक आलोचना झेल रहे अधिकारी के लिए इसकी प्रासंगिकता पर चर्चा कीजिए। (250 शब्द)
- स्मिथ का मानना था कि धन और ओहदे की प्रशंसा की प्रवृत्ति नैतिक फ़ैसले को भ्रष्ट करती है। नियामक अभिग्रहण (regulatory capture) और लोक कार्यालयों में तरजीही व्यवहार के संदर्भ में इस अंतर्दृष्टि का विश्लेषण कीजिए। (250 शब्द)
- क्या एडम स्मिथ के नैतिक दर्शन और उनके अर्थशास्त्र में विरोधाभास है? अपने उत्तर की पुष्टि कीजिए। (150 शब्द)
- हितों के टकराव को सुलझाने के औज़ार के रूप में निष्पक्ष पर्यवेक्षक की तुलना कांटीय सार्वभौमीकरण कसौटी से कीजिए। व्यवहार में कौन ज़्यादा इस्तेमाल-योग्य है, और क्यों? (250 शब्द)
