UPSC CSE 2026 Essay Paper Discussion

मैकियावेली और हॉब्स

मैकियावेली की विर्तू और फ़ोर्तुना, हॉब्स की प्रकृति की अवस्था और अनुबंध — दोनों चिंतकों की पूरी दलील, तुलना तालिका, उत्तर का ढाँचा और आख़िरी दौर का रिवीज़न।

A chessboard mid-game on a dark table beside a heavy plain iron helmet, lit by a single candle.

दोनों ने राजनीति को धर्मशास्त्र से अलग किया, और दोनों को ताक़त का वकील मान लिया जाता है। यह पढ़ाई दोनों मामलों में एक ही तरह से ग़लत है: दोनों यह बता रहे हैं कि इंसान के बारे में एक मान्यता मान लेने पर राजनीति को क्या करना ही पड़ेगा — और असली दलील वही मान्यता है।

यह PSIR Optional Notes का 11वाँ अध्याय है, जो पेपर I के पश्चिमी राजनीतिक चिंतन वाले हिस्से से आता है। पूरी किताब मुफ़्त डाउनलोड की जा सकती है।

UPSC पाठ्यक्रम

पश्चिमी राजनीतिक चिंतन: मैकियावेली, हॉब्स।

एक पन्ने में

  • मैकियावेली राजनीति को नैतिकता और धर्म से अलग कर देते हैं। सवाल यह नहीं कि शासक को कैसा होना चाहिए, सवाल यह है कि राज्य किस चीज़ से बचा रहता है। परखने का पैमाना है असर
  • विर्तू (virtù) यानी फ़ैसला लेने और वक़्त के हिसाब से बदल जाने की क़ाबिलियत; फ़ोर्तुना (fortuna) यानी मामलों का वह आधा हिस्सा जो हमारे बस में नहीं। इन दोनों की टक्कर ही उनका राजनीतिक कामयाबी का सिद्धांत है।
  • द प्रिंस (1513) नए राज्य के संस्थापक को सलाह देती है; डिस्कोर्सेज़ ऑन लिवी (1531) कहती है कि हथियारबंद नागरिकों वाला और भीतरी टकराव को काम में लेने वाला गणराज्य ज़्यादा टिकाऊ रूप है। सिर्फ़ पहली किताब पढ़कर एक कैरिकेचर बन जाता है।
  • हॉब्स भौतिकवादी मान्यताओं से शुरू करके राजनीति को एक निगमनात्मक विज्ञान (deductive science) की तरह खड़ा करते हैं। इंसान गतिमान पदार्थ है, जो चाह और नफ़रत से चलता है, और सबसे ऊपर हिंसक मौत के डर से।
  • प्रकृति की अवस्था (state of nature) हर आदमी का हर आदमी से युद्ध है: न उद्यम, न संस्कृति, न समाज, और आदमी की ज़िंदगी अकेली, ग़रीब, गंदी, पशुवत और छोटी।
  • प्रकृति के नियम नैतिक आदेश नहीं, समझदारी के प्रमेय हैं। पहला — शांति खोजो। दूसरा — बाक़ी लोग भी ऐसा ही करें तो हर चीज़ पर अपना दावा छोड़ दो।
  • अनुबंध प्रजा आपस में करती है, संप्रभु के साथ नहीं। इसलिए संप्रभु उसका पक्ष ही नहीं है, वह उसे तोड़ ही नहीं सकता, और उससे सत्ता छिन भी नहीं सकती। संप्रभुता निरंकुश, अविभाज्य और स्थायी होनी चाहिए।
  • हॉब्स के निरंकुशवाद के भीतर एक उदारवादी बीज है: संप्रभु है ही जान बचाने के लिए, बचाव ख़त्म तो आज्ञापालन का दायित्व भी ख़त्म, और शुरुआत समुदाय से नहीं, अधिकारों वाले व्यक्ति से होती है।

मैकियावेली

विचारक

निकोलो मैकियावेली (1469–1527)

मुख्य रचनाएँ। द प्रिंस (1513 में लिखी, 1532 में छपी), डिस्कोर्सेज़ ऑन द फ़र्स्ट डिकेड ऑफ़ टाइटस लिवियस (1531), द आर्ट ऑफ़ वॉर (1521)

मूल दावा। राजनीति अपने आप में एक अलग क्षेत्र है, जिसका अपना तर्क है। जो शासक ऐसे लोगों के बीच नैतिकता के हिसाब से चलेगा जो ख़ुद ऐसा नहीं चलते, वह मिट जाएगा। इसलिए शासक को यह सीखना पड़ता है कि अच्छा कैसे न बना जाए, और ज़रूरत के हिसाब से उस जानकारी का इस्तेमाल कैसे किया जाए। किसी काम को नापने का पैमाना यही है कि उससे राज्य बचता है या नहीं।

आम आलोचना। वे यह कहीं नहीं बताते कि राज्य को बचाया किसलिए जा रहा है, इसलिए यह सिद्धांत किसी भी शासन के काम आ सकता है। और राजनीति के अलग क्षेत्र होने का दावा उस ज़मीन को ही ख़त्म कर देता है जिस पर खड़े होकर तानाशाही को ग़लत कहा जा सके।

परीक्षा में पकड़। आधुनिक राजनीतिक यथार्थवाद के जनक, और राज्य-हित (reason of state) की सोच की शुरुआत। पेपर II में वे अंतरराष्ट्रीय संबंधों की यथार्थवादी परंपरा के पुरखे हैं, अध्याय 34।

परंपरा से टूटना

मैकियावेली से पहले ईसाई पश्चिम में राजनीति पर लिखना नैतिक दर्शन की एक शाखा भर था: मिरर फ़ॉर प्रिंसेज़ वाली किताबें शासकों को बताती थीं कि एक अच्छा शासक कैसा चलता है। मैकियावेली का ऐलान यह था कि वे चीज़ों की कल्पना नहीं, उनकी असली कारगर सच्चाई पर जाएँगे। उनका तर्क सीधा है — इतने लोगों ने ऐसे गणराज्य और रियासतें कल्पना में गढ़ीं जो कभी देखी ही नहीं गईं, और जो आदमी यह छोड़ देता है कि होता क्या है और यह पकड़ लेता है कि होना क्या चाहिए, वह ख़ुद को बचाता नहीं, बरबाद कर लेता है।

इससे तीन बातें निकलती हैं। राजनीति स्वायत्त हो जाती है, यानी उसे धर्मशास्त्र से नहीं, उसकी अपनी कामयाबी से नापा जाएगा। तरीक़ा अनुभव और इतिहास वाला हो जाता है — रोमन इतिहास और उनका अपना कूटनीतिक तजुर्बा। और नैतिकता एक औज़ार बन जाती है: ज़रूरत पड़ने पर शासक को बुराई में उतरना आना चाहिए, जो यह कहने से बिलकुल अलग बात है कि बुराई अच्छी है।

मानव स्वभाव, विर्तू और फ़ोर्तुना

उनकी बुनियादी मान्यता इंसान के बारे में नीची और हमेशा एक-सी है: एहसान न मानने वाला, बदलता रहने वाला, धोखेबाज़, डरपोक और लालची — इतना कि जो शासक उनके वादों पर भरोसा करेगा वह मारा जाएगा। और चूँकि यह स्वभाव नहीं बदलता, इसलिए इतिहास ख़ुद को दोहराता है और उससे सबक़ निकाले जा सकते हैं।

विर्तू शासक की तरफ़ से इसका जवाब है। यह नैतिक सद्गुण नहीं है, यह है ऊर्जा, फ़ैसला लेने की ताक़त, आगे देख पाना, और सबसे बढ़कर अपने चलन को वक़्त के हिसाब से बदल लेने की क़ाबिलियत। फ़ोर्तुना यानी संयोग, जो उनके हिसाब से हमारे क़रीब आधे कामों को चलाता है और बाक़ी आधा हमारे ज़िम्मे छोड़ देता है। उनकी दो तस्वीरें मशहूर हैं — वह नदी जिस पर बाढ़ से पहले बाँध बाँधना पड़ता है, और वह क़िस्मत जो एक औरत की तरह हिम्मत वाले के आगे झुक जाती है। जोड़ी बनाने का मक़सद यही है कि कामयाबी अपने मिज़ाज को मौक़े से मिला देने में है, और लोग इसलिए हारते हैं कि उनका मिज़ाज बदलता ही नहीं।

साथ में गिनाने लायक़ बातें: प्यार पाना बेहतर है या डर, जिस पर वे कहते हैं कि डरा हुआ होना ज़्यादा सुरक्षित है बशर्ते नफ़रत का शिकार न हों — और उसके लिए प्रजा की जायदाद और औरतों को हाथ न लगाना ज़रूरी है; शेर और लोमड़ी, यानी ताक़त और चालाकी, दोनों चाहिए; और सही तरह से बरती गई क्रूरता, यानी एक ही बार में, पूरी तरह, और सुरक्षा के लिए — उस क्रूरता के उलट जो वक़्त के साथ बढ़ती जाए।

गणतंत्रवादी मैकियावेली

डिस्कोर्सेज़ (1531) ही द प्रिंस (1513) का सुधार है, और यही वजह है कि मैकियावेली तानाशाही की वकालत की नहीं, गणतंत्रवादी परंपरा की गिनती में आते हैं।

  • गणराज्य रियासत से ज़्यादा टिकाऊ है, क्योंकि वह एक दिमाग़ से नहीं, कई दिमाग़ों से बदल सकता है। और आज़ादी के रखवाले अमीर-रईस नहीं, आम लोग हैं, क्योंकि उनकी महत्वाकांक्षा कम है और वे बस इतना चाहते हैं कि उन्हें दबाया न जाए।
  • टकराव से फ़ायदा होता है। रोम में जनसाधारण और सीनेट के बीच का हंगामा गणराज्य की बीमारी नहीं, उसकी आज़ादी की वजह था, क्योंकि उसी से ट्रिब्यून का पद और क़ानून निकले। यह वाक़ई मौलिक दावा है: उनसे पहले लगभग हर लेखक भीतरी टकराव को सिर्फ़ रोग मानता था।
  • नागरिक सद्गुण और हथियारबंद नागरिक ही आज़ाद राज्य को टिकाते हैं। भाड़े के सिपाही बेकार भी हैं और ख़तरनाक भी, और जो राज्य अपनी रक्षा किराए पर ले लेता है वह उस मिज़ाज को पहले ही गँवा चुका है जो उसे आज़ाद रखता है।
  • भ्रष्टाचार उसी मिज़ाज का चले जाना है, और भ्रष्ट हो चुके लोग गणराज्य नहीं चला सकते। एक ही इलाज है — वक़्त-वक़्त पर अपने मूल सिद्धांतों पर लौटना।

दोनों किताबों में मेल बिठाने का जो तरीक़ा आमतौर पर दिया जाता है, उसे लिखना चाहिए: द प्रिंस (1513) उस असाधारण हालत की बात करती है जब राज्य को बनाना या बचाना है, जहाँ एक आदमी का शासन और असाधारण तरीक़े ज़रूरी हो सकते हैं; डिस्कोर्सेज़ (1531) उस आम हालत की बात करती है जब एक आज़ाद राज्य को चलाते रहना है, जहाँ क़ानून और नागरिक सद्गुण चलते हैं। रूसो का यह कहना कि द प्रिंस (1513) दरअसल गणतंत्रवादियों की किताब है, इसी पढ़ाई का सबसे तीखा रूप है।

हॉब्स

विचारक

थॉमस हॉब्स (1588–1679)

मुख्य रचनाएँ। लेवियाथन (1651), दे सिवे (1642), द एलिमेंट्स ऑफ़ लॉ (1640)

मूल दावा। इंसानी गति और चाह के बारे में भौतिकवादी मान्यताओं से, और इस बात से कि मारने की क़ाबिलियत सबमें बराबर है, प्रकृति की अवस्था का युद्ध की अवस्था होना तय है। इसलिए विवेक एक अनुबंध का हुक्म देता है, जिससे हर आदमी एक संप्रभु को अधिकृत करता है। उस संप्रभु की सत्ता निरंकुश, अविभाज्य और स्थायी होनी चाहिए, क्योंकि कोई भी हद उसी निजी फ़ैसले को वापस ले आती है जिसने युद्ध पैदा किया था।

आम आलोचना। संप्रभुता निरंकुश है, फिर भी टिकी है व्यक्ति की रज़ामंदी पर — यह जोड़ अटपटा बैठता है। उनकी प्रजा के पास अपनी जान बचाने का अधिकार बचा रहता है, जो तर्क के हिसाब से ठीक उसी घड़ी विरोध की इजाज़त दे देता है जब विरोध मना है। और प्रकृति की अवस्था एक तार्किक औज़ार है, इतिहास नहीं।

परीक्षा में पकड़। आधुनिक सामाजिक अनुबंध सिद्धांत की शुरुआत, राजनीतिक दायित्व को एक समस्या के रूप में खड़ा करने की शुरुआत, और संप्रभुता को एक अवधारणा बनाने की शुरुआत। अध्याय 34 में यथार्थवाद की अराजकता वाली मान्यता की बुनियाद भी यही है।

तरीक़ा और मानव स्वभाव

राजनीति को ज्यामिति की तर्ज़ पर एक निगमनात्मक विज्ञान बनाने की कोशिश सबसे पहले हॉब्स करते हैं। वे गतिमान पदार्थ से शुरू करते हैं, फिर संवेदना और चाह पर आते हैं, फिर इंसानी मनोविज्ञान पर, और फिर राज्य पर। इंसान स्वभाव से सामाजिक नहीं है। वह जिसे अच्छा कहता है वही चाहता है, और जिसे बुरा कहता है उससे भागता है, और कोई सर्वोच्च शुभ (summum bonum) या आख़िरी मंज़िल नहीं है जहाँ मन ठहर जाए। सुख चाहत का एक चीज़ से दूसरी चीज़ तक लगातार बढ़ते जाना है, इसलिए ताक़त के बाद और ताक़त की एक बेचैन भूख बनी रहती है, जो सिर्फ़ मौत पर रुकती है।

इससे झगड़े की तीन जड़ें निकलती हैं: फ़ायदे के लिए होड़, सुरक्षा के लिए अविश्वास, और नाम के लिए शान

प्रकृति की अवस्था यानी युद्ध की अवस्था

UPSC ने 2023 में यह सीधे पूछा था, और जवाब में मशहूर वाक्य अकेला काफ़ी नहीं है — पूरी दलील चाहिए।

  1. बराबरी। शरीर और दिमाग़ में लोग मोटे तौर पर बराबर हैं, और सबसे अहम बात यह कि सबसे कमज़ोर आदमी में भी इतनी ताक़त है कि छिपकर या किसी से मिलकर सबसे मज़बूत को मार दे। क़ाबिलियत की बराबरी से मक़सद पाने की उम्मीद भी बराबर हो जाती है।
  2. कमी और पहले वार की सोच। दो लोग एक ही चीज़ चाहें और दोनों उसे भोग न सकें, तो वे दुश्मन बन जाते हैं। समझदारी का जवाब है पहले वार कर देना, इसलिए पहले से हमला करना अक़्लमंदी है — और हर एक की यही अक़्लमंदी सबको कम सुरक्षित बना देती है।
  3. कोई साझा सत्ता नहीं। सबको क़ाबू में रखने वाली कोई ताक़त न हो तो कोई फ़ैसला करने वाला भी नहीं होता, इसलिए हर आदमी अपने ही मुक़दमे का जज होता है।
  4. इसलिए युद्ध। युद्ध का मतलब लड़ाई चलते रहना नहीं है, बल्कि पूरे उस वक़्त लड़ने का ज़ाहिर इरादा बने रहना है जब तक इसके उलट कोई भरोसा न हो — जैसे ख़राब मौसम एक-दो बौछारों में नहीं, कई दिन के रुख़ में होता है।
  5. नतीजे। न उद्यम, न संस्कृति, न जहाज़रानी, न इमारत, न कला, न साहित्य, न समाज; और सबसे बुरा — लगातार डर और हिंसक मौत का ख़तरा, जिसमें आदमी की ज़िंदगी अकेली, ग़रीब, गंदी, पशुवत और छोटी रह जाती है।
  6. कोई न्याय नहीं। जहाँ साझा सत्ता नहीं वहाँ क़ानून नहीं, और जहाँ क़ानून नहीं वहाँ अन्याय भी नहीं। युद्ध में ताक़त और छल ही दो बड़े गुण हैं। सही-ग़लत की धारणाओं की वहाँ जगह ही नहीं — और यह नैतिकता से इनकार नहीं, नैतिकता की शर्तों के बारे में एक दावा है।

हॉब्स ख़ुद मानते हैं कि प्रकृति की अवस्था शायद कभी पूरी दुनिया में एक साथ रही ही न हो, और इसकी जगह वे एक चालू मिसाल देते हैं — संप्रभु राज्यों का आपसी रिश्ता। यही स्वीकारोक्ति उस आपत्ति का जवाब है कि यह ख़राब मानवशास्त्र है: यह एक तार्किक औज़ार है जो सिर्फ़ यह अलग करके दिखाता है कि साझा सत्ता के न होने से क्या-क्या निकलता है। यह इतिहास का दावा है ही नहीं।

प्रकृति के नियम, अनुबंध और संप्रभु

प्रकृति के नियम वे प्रमेय हैं जो विवेक ने खोजे हैं और जो बताते हैं कि जान किस चीज़ से बचती है। मन के स्तर पर ये हमेशा बाँधते हैं, पर काम के स्तर पर सिर्फ़ तब जब यह भरोसा हो कि बाक़ी लोग भी इन्हें मानेंगे। पहला नियम — शांति खोजो और उसी पर चलो। दूसरा — जब बाक़ी लोग भी तैयार हों, तो हर चीज़ पर अपना दावा छोड़ने को तैयार रहो और दूसरों के मुक़ाबले अपने लिए उतनी ही आज़ादी से संतोष करो जितनी तुम दूसरों को अपने मुक़ाबले देने को तैयार हो। तीसरा — किए हुए अनुबंध निभाओ, जिसे हॉब्स न्याय का सोता कहते हैं।

अनुबंध की शक्ल एकदम तय है, और उसी से सब कुछ निकलता है। यह हर आदमी हर दूसरे आदमी के साथ करता है कि वे एक साझा संप्रभु को अधिकृत करेंगे और उसके कामों को अपना काम मानेंगे। यानी संप्रभु उस अनुबंध का पक्ष ही नहीं है। इससे सीधे तीन नतीजे निकलते हैं, और जवाब में इन्हें लिखना ही होगा: संप्रभु प्रजा के साथ अन्याय कर ही नहीं सकता, क्योंकि उसके कामों के रचयिता वही लोग हैं; अनुबंध तोड़ने पर संप्रभुता छिन नहीं सकती, क्योंकि ऐसा कोई अनुबंध है ही नहीं जिसे वह तोड़े; और संप्रभुता बाँटी नहीं जा सकती, क्योंकि बँटी हुई संप्रभुता का मतलब है आपस में लड़ते फ़ैसले, यानी प्रकृति की अवस्था का लौट आना।

सिद्धांत के स्तर पर हॉब्स को राजतंत्र, कुलीनतंत्र और लोकतंत्र में कोई फ़र्क़ नहीं दिखता, हालाँकि एकता और गोपनीयता जैसे व्यावहारिक कारणों से वे राजतंत्र को बेहतर मानते हैं। असल बात यह है कि संप्रभुता जहाँ भी बैठी हो, वह निरंकुश, अविभाज्य और स्थायी हो।

इस निरंकुशवाद का उदारवादी बीज

जो जवाब हॉब्स को बस तानाशाही का समर्थक बताकर छोड़ दे, वह अधूरा है। चार बातें दूसरी तरफ़ इशारा करती हैं।

  • शुरुआत व्यक्ति से होती है, और राज्य व्यक्ति के मक़सदों के लिए बनाया जाता है। न कोई जैविक समुदाय, न कोई प्राकृतिक ऊँच-नीच, न ईश्वरीय अधिकार।
  • मक़सद है जान की हिफ़ाज़त। हिफ़ाज़त और आज्ञापालन के बीच का आपसी रिश्ता ही संप्रभुता की पूरी वजह है: हिफ़ाज़त रुकी, तो दायित्व भी रुका।
  • अपनी जान बचाने का अधिकार किसी को सौंपा नहीं जा सकता। प्रजा ख़ुद को मारने से, इक़बाल करने से, और जहाँ बदले में कोई और भेजा जा सके वहाँ जंग में जाने से मना कर सकती है, और मौत की सज़ा पाया आदमी अपने जल्लादों से भिड़ सकता है।
  • आज़ादी वहाँ रहती है जहाँ क़ानून चुप है, और हॉब्स को उम्मीद है कि यह चुप्पी काफ़ी बड़ी होगी। जो चीज़ शांति के लिए ख़तरा नहीं, उसे नियमों में बाँधने की संप्रभु को कोई वजह ही नहीं।
हॉब्सलॉकरूसो
प्रकृति की अवस्थायुद्ध की अवस्था; कोई न्याय नहींअसुविधाजनक, पर प्राकृतिक नियम से चलती हुईशांत, अकेली, नैतिकता से परे; समाज ने बिगाड़ी
मानव स्वभावचाहतों से भरा, डरा हुआ, होड़ करताविवेकशील, ज़्यादातर सहयोग करने वालास्वभाव से अच्छा; आत्म-प्रेम, अहंकार नहीं
कौन-से अधिकार छोड़ेअपनी जान बचाने के अलावा सबसिर्फ़ प्राकृतिक नियम को लागू कराने की ताक़तसब, पूरे समुदाय को
संप्रभुनिरंकुश, अनुबंध का पक्ष नहींन्यासी; विधायिका के पास एक भरोसा हैजनता; सामान्य इच्छा, जो सौंपी नहीं जा सकती
विरोध का अधिकारनहीं, सिवाय अपनी जान बचाने केहाँ, भरोसा टूटने परसवाल ही नहीं उठता; संप्रभु जनता ही है
विरासतसंप्रभुता, दायित्व, यथार्थवादसंविधानवाद, उदारवाद, 1688 और 1776लोकतंत्र, और तालमन का अधिनायकवादी लोकतंत्र वाला आरोप
तीनों अनुबंधवादियों की तुलना। दूसरी पंक्ति का फ़र्क़ ही तालिका के बाक़ी सारे फ़र्क़ पैदा करता है।

बहस: हॉब्स अधिनायकवादी हैं या पहले उदारवादी?

अधिनायकवादी। नतीजा है असीमित संप्रभु सत्ता: न शक्तियों का बँटवारा, न विरोध का अधिकार, न स्वतंत्र चर्च, सेंसरशिप को जायज़ माना गया, और प्रजा का आज्ञापालन संप्रभु के बरताव से बेपरवाह। मान्यताएँ जो भी हों, किसी सिद्धांत को इससे नापा जाता है कि वह किस चीज़ की छूट देता है, और यह सिद्धांत हर चीज़ की छूट देता है। पहले उदारवादी। मान्यताएँ जड़ से व्यक्तिवादी हैं और नतीजा एक औज़ार भर है: राज्य व्यक्तियों की हिफ़ाज़त के लिए है, इसके अलावा उसका कोई मक़सद नहीं, और नाकाम होते ही उसका आज्ञापालन का हक़ चला जाता है। अधिकार राजनीति से पहले के हैं, दायित्व की जड़ प्रकृति या ईश्वर में नहीं, रज़ामंदी में है, और जहाँ क़ानून चुप है वहाँ आज़ादी चौड़ी है। इसके बाद की हर उदारवादी दलील इसी ढाँचे को मान लेती है और बस इतना झगड़ती है कि हिफ़ाज़त के लिए कितनी ताक़त चाहिए। परीक्षक वाली लाइन। नतीजे में वे अधिनायकवादी हैं और तरीक़े में उदारवादी, और तरीक़ा नतीजे से कहीं ज़्यादा असरदार साबित हुआ। ठीक-ठीक बताइए कि दोनों रास्ते कहाँ अलग होते हैं: लॉक व्यक्तिवादी मान्यताएँ मान लेते हैं और निरंकुशता वाला निष्कर्ष इस आधार पर छोड़ देते हैं कि प्रकृति की अवस्था युद्ध की अवस्था है ही नहीं। यह झगड़ा तथ्यों का है, इस बात पर कि दूसरा रास्ता कितना बुरा है — और इसीलिए हर पीढ़ी इसे अपने हिसाब से तय करती है।

आदमी की ज़िंदगी अकेली, ग़रीब, गंदी, पशुवत और छोटी

थॉमस हॉब्स, लेवियाथन, 1651

तलवार के बिना अनुबंध सिर्फ़ शब्द हैं, जिनमें किसी आदमी को ज़रा भी बचा पाने की ताक़त नहीं

थॉमस हॉब्स, लेवियाथन, 1651

दोनों में से एक ही मिल सकता हो तो प्यार पाने से कहीं ज़्यादा सुरक्षित है डर पाना

निकोलो मैकियावेली, द प्रिंस, 1513

जहाँ उत्तर नंबर गँवाते हैं

  • मैकियावेली को नैतिकता-विरोधी बता देना। उनका दावा यह है कि राजनीतिक काम के नतीजे होते हैं और उनकी ज़िम्मेदारी शासक पर है — यह ख़ुद एक नैतिक स्थिति है, नैतिकता की ग़ैरहाज़िरी नहीं।
  • मैकियावेली पर सिर्फ़ द प्रिंस (1513) के आधार पर लिखना। डिस्कोर्सेज़ (1531) गणतंत्रवादी हैं, और परीक्षा की बात यही उलटफेर है।
  • विर्तू को सद्गुण समझ लेना। विर्तू असर और लचीलापन है, और उसके लिए वह करना पड़ सकता है जिसे सद्गुण मना करता है।
  • “अकेली, ग़रीब, गंदी, पशुवत और छोटी” को बिना दलील के लिख देना। क़ाबिलियत की बराबरी, चीज़ों की कमी, पहले वार की सोच और साझा सत्ता का न होना — दलील यह है; वह वाक्य तो बस उसका नतीजा है।
  • यह लिख देना कि हॉब्स की प्रजा संप्रभु के साथ अनुबंध करती है। वे आपस में अनुबंध करते हैं, और ठीक इसीलिए संप्रभु उस अनुबंध को तोड़ ही नहीं सकता।
  • हॉब्स को ईश्वरीय अधिकार का समर्थक बना देना। वे उसके विरोधी हैं: सत्ता रज़ामंदी पर और दी गई हिफ़ाज़त पर टिकी है, वंश या ईश्वर पर नहीं।

पहले पूछा जा चुका है

  • प्रकृति की अवस्था यानी युद्ध की अवस्था (हॉब्स)। (2023, पेपर I, 10 अंक)
  • क्रांति पर लॉक के विचार। (2024, पेपर I, 10 अंक)

उत्तर का ढाँचा

प्रकृति की अवस्था यानी युद्ध की अवस्था (हॉब्स)। (10 अंक, 150 शब्द)

शुरुआत। एक लाइन में काम बताइए: प्रकृति की अवस्था एक तार्किक औज़ार है जो सिर्फ़ यह अलग करके दिखाता है कि साझा सत्ता के न होने से क्या निकलता है। यह इतिहास का दावा नहीं, और हॉब्स ख़ुद यह कहते हैं।

दलील, कसी हुई। क़ाबिलियत में मोटी बराबरी, जिसमें मार डालने की क़ाबिलियत भी है; चीज़ों की कमी, जिससे एक ही चीज़ चाहने वाले दो लोग दुश्मन बन जाते हैं; पहले वार कर देने की समझदारी; और कोई साझा सत्ता नहीं, इसलिए हर आदमी अपने ही मुक़दमे का जज।

युद्ध की परिभाषा। लगातार लड़ाई नहीं, बल्कि पूरे उस वक़्त लड़ने का ज़ाहिर इरादा जब तक इसके उलट कोई भरोसा न हो। ख़राब मौसम वाली तस्वीर इस्तेमाल कीजिए।

नतीजे। न उद्यम, न संस्कृति, न समाज; लगातार डर; और कोई न्याय नहीं, क्योंकि जहाँ साझा सत्ता नहीं वहाँ क़ानून नहीं, और जहाँ क़ानून नहीं वहाँ अन्याय नहीं।

अंत इस पर कि यह है किसलिए। इसी से प्रकृति के नियम निकलते हैं और उन्हीं से अनुबंध। हॉब्स जो चालू मिसाल देते हैं उसे जोड़ दीजिए — संप्रभु राज्यों का आपसी रिश्ता — और इसीलिए यह हिस्सा अंतरराष्ट्रीय संबंधों में यथार्थवाद की नींव रखता है।

आख़िरी दौर का रिवीज़न

  • मैकियावेली: कारगर सच्चाई; राजनीति की स्वायत्तता; विर्तू और फ़ोर्तुना, क़िस्मत आधा चलाती है; प्यार या डर, नफ़रत से बचिए; शेर और लोमड़ी; सही तरह से बरती गई क्रूरता।
  • डिस्कोर्सेज़ (1531): गणराज्य ज़्यादा टिकाऊ; आज़ादी के बेहतर रखवाले आम लोग; जनसाधारण और सीनेट का टकराव फ़ायदेमंद; नागरिक सद्गुण, हथियारबंद नागरिक, भ्रष्टाचार, मूल सिद्धांतों पर लौटना।
  • हॉब्स का तरीक़ा: निगमनात्मक, भौतिकवादी, गतिमान पदार्थ; कोई सर्वोच्च शुभ नहीं; ताक़त के बाद और ताक़त की बेचैन भूख।
  • झगड़े की तीन जड़ें: होड़, अविश्वास, शान। युद्ध तक के चार क़दम: बराबरी, कमी और पहले वार की सोच, कोई साझा सत्ता नहीं, इसलिए लड़ने का इरादा।
  • प्रकृति के नियम समझदारी के प्रमेय हैं: शांति खोजो; बाक़ी लोग भी करें तो हर चीज़ पर दावा छोड़ो; किए हुए अनुबंध निभाओ।
  • अनुबंध प्रजा के आपस में है, संप्रभु के साथ नहीं; इसलिए संप्रभु से अन्याय नहीं, सत्ता छिनती नहीं, संप्रभुता बँटती नहीं।
  • उदारवादी बीज: व्यक्तिवादी मान्यताएँ, मक़सद हिफ़ाज़त, आज्ञापालन हिफ़ाज़त से बँधा, अपनी जान बचाने का अधिकार किसी को सौंपा नहीं जा सकता, क़ानून की चुप्पी में आज़ादी।
  • हॉब्स, लॉक और रूसो पहले प्रकृति की अवस्था पर अलग होते हैं; बाक़ी सब उसी से निकलता है।

आगे पढ़िए। यह अध्याय पूरी PSIR Optional Notes के 58 अध्यायों में से एक है, जिसमें पेपर I और पेपर II दोनों पूरे कवर हैं — मुफ़्त डाउनलोड।

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Gaurav Tiwari

Written by

Gaurav Tiwari

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