दोनों एक ही सवाल का जवाब दे रहे हैं: जिस सभ्यता ने आपको दबा लिया है, ग़ुलाम क़ौम उसका क्या करे। सर सैयद कहते हैं, उसके औज़ार सीख लो; अरविंद कहते हैं, उसकी बड़ाई मानो ही मत, और आज़ादी अपनी क़ौम की रूह वापस पाने में ढूँढ़ो।
यह PSIR Optional Notes का 16वाँ अध्याय है, जो पेपर I के भारतीय राजनीतिक चिंतन वाले हिस्से से आता है। पूरी किताब मुफ़्त डाउनलोड की जा सकती है।
UPSC पाठ्यक्रम
भारतीय राजनीतिक चिंतन: सर सैयद अहमद ख़ान, श्री अरविंद।
एक पन्ने में
- सर सैयद (1817–1898) 1857 की हार को पढ़ाई-लिखाई और विज्ञान में पिछड़ेपन का सबूत मानते हैं, नैतिक गिरावट का नहीं, और इलाज के तौर पर आधुनिक शिक्षा बताते हैं।
- उनकी Asbab-e-Baghawat-e-Hind (1858) विद्रोह की जड़ में यह देखती है कि विधान परिषद में कोई भारतीय था ही नहीं, और कंपनी ने भारतीयों की भावनाओं की परवाह नहीं की। 1858 में यह छाप देना बड़ी हिम्मत की बात थी।
- अलीगढ़ आंदोलन: साइंटिफ़िक सोसाइटी (1864), Tahzib-ul-Akhlaq (1870), और मुहम्मडन ऐंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज (1875), जो 1920 में अलीगढ़ मुस्लिम यूनिवर्सिटी बना।
- धर्म पर उनका रुख़ तर्क वाला है: ईश्वरीय वाणी क़ुदरत को काट नहीं सकती, क्योंकि दोनों का रचयिता एक ही है। इसलिए जहाँ ग्रंथ विज्ञान से टकराता दिखे, वहाँ उसका अर्थ दोबारा निकालना होगा।
- राजनीति में उन्होंने अंग्रेज़ों के प्रति वफ़ादारी की सलाह दी और 1885 के बाद कांग्रेस का विरोध किया, यह कहकर कि मिली-जुली आबादी वाले समाज में चुनाव वाली संस्थाएँ अल्पसंख्यक को हमेशा के लिए बहुसंख्यक के नीचे डाल देंगी। 1888 के मेरठ भाषण में वे दो क़ौमों की बात करते हैं।
- अरविंद (1872–1950) गरमपंथी सिद्धांत देते हैं: पूर्ण स्वराज, यानी पूरी आज़ादी, जिसे जन्मसिद्ध अधिकार की तरह माँगा जाए, अर्ज़ी लगाकर नहीं।
- The Doctrine of Passive Resistance (1907) बहिष्कार, राष्ट्रीय शिक्षा, स्वदेशी और पंचायती अदालतों को एक बँधे हुए कार्यक्रम की शक्ल देती है, और शांत रास्ते नाकाम रहें तो ताक़त से भी इनकार नहीं करती।
- उनका स्वराज राजनीतिक होने से पहले आध्यात्मिक है: राष्ट्रवाद एक धर्म की तरह रखा गया है, भारत माँ है, और आज़ादी अपने आप में मंज़िल नहीं, बल्कि वह शर्त है जिसके बाद भारत दुनिया को कुछ दे सके।
सर सैयद अहमद ख़ान
विचारक
सर सैयद अहमद ख़ान (1817–1898)
मुख्य रचनाएँ। Asbab-e-Baghawat-e-Hind (The Causes of the Indian Revolt) (1858), Tahzib-ul-Akhlaq (1870 से), Tafsir-ul-Quran
मूल दावा। भारतीय मुसलमान इसलिए पिछड़े कि उन्होंने नई पढ़ाई से मुँह मोड़ लिया, इसलिए नहीं कि उन्होंने ईमान छोड़ दिया। इलाज है पश्चिम से ली गई आधुनिक वैज्ञानिक शिक्षा, जिसे तर्क वाली व्याख्या से इस्लाम के साथ मिलाया जाए, और यह काम अंग्रेज़ों के प्रति राजनीतिक वफ़ादारी के साथ चले, जब तक क़ौम अपनी ताक़त दोबारा खड़ी करे।
आम आलोचना। वफ़ादारी ने यह औपनिवेशिक दावा मान लिया कि भारतीय अभी क़ाबिल नहीं हैं; चुनाव वाली संस्थाओं का उनका विरोध इस मान्यता पर टिका था कि धार्मिक समुदाय ही राजनीति की क़ुदरती इकाई है, और यही शब्दावली आगे चलकर अलगाव के काम आई; और उनके सुधारों का फ़ायदा एक पेशेवर तबक़े को हुआ, ग़रीब मुसलमानों को नहीं।
परीक्षा में पकड़। भारत में मुस्लिम आधुनिकतावाद की शुरुआत, और — यह विवादित है पर टाला नहीं जा सकता — पृथक निर्वाचक मंडल वाली दलील की भी। इन्हें अरविंद के साथ जोड़कर पढ़िए, उन्नीसवीं सदी के दो जवाबों की तरह।
1857 से निकली दलील
Asbab-e-Baghawat-e-Hind (1858) उनका पहला राजनीतिक बयान है और आज भी सबसे चौंकाने वाला। यह उस वक़्त लिखी और बाँटी गई जब अंग्रेज़ों की जवाबी कार्रवाई अब भी चल रही थी। यह इस बात से इनकार करती है कि विद्रोह मुसलमानों की साज़िश थी, और वजहें प्रशासन में गिनाती है: विधान परिषद में कोई भारतीय नहीं, इसलिए सरकार के पास यह जानने का कोई रास्ता ही नहीं था कि उसकी प्रजा क्या महसूस करती है; सेना में और नीतियों में धार्मिक भावना की परवाह न करना; पुराने सेवा-वर्गों का उजड़ जाना; और अफ़सरों का घमंड। उनका इलाज यह है कि भारतीय राय की नुमाइंदगी हो, ताकि शिकायतें फटने से पहले सरकार तक पहुँच जाएँ।
इससे दो बातें निकलती हैं। उनकी वफ़ादारी दिल से नहीं, हिसाब से थी: वह इस राय पर टिकी थी कि हथियार उठाकर कोई चुनौती कामयाब नहीं हो सकती, और क़ौम को ताक़त जुटाने के लिए वक़्त चाहिए। और उनका ज़िंदगी भर का विषय यहीं आ चुका है — सरकार को अपनी प्रजा को जानना होगा, और प्रजा को वह जानकारी हासिल करनी होगी जो इस दौर पर राज करती है।
शिक्षा और धार्मिक सुधार
अलीगढ़ आंदोलन इसका ज़मीनी कार्यक्रम है। साइंटिफ़िक सोसाइटी (1864) ने यूरोपीय रचनाओं का उर्दू में अनुवाद किया; 1870 से निकली Tahzib-ul-Akhlaq ने सामाजिक सुधार की दलील एक सार्वजनिक पत्रिका में रखी; और अलीगढ़ का मुहम्मडन ऐंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज (1875) वह संस्था थी, कैंब्रिज की तर्ज़ पर बनी, जिसने मुसलमान पेशेवरों की एक पूरी पीढ़ी तैयार की। 1920 में यह अलीगढ़ मुस्लिम यूनिवर्सिटी बना।
उनका धर्मशास्त्र ही वह चीज़ थी जिसने इस सबको उनकी क़ौम के सामने टिकाऊ बनाया और उसी क़ौम के भीतर विवाद भी खड़ा किया। उनका उसूल है कि ख़ुदा का कलाम और ख़ुदा का काम आपस में टकरा नहीं सकते; क़ुदरत ख़ुदा का काम है और क़ुरआन ख़ुदा का कलाम, इसलिए टकराव दिखे तो ग़लती व्याख्या में है, विज्ञान में नहीं। इसी से उन्होंने चमत्कारों की क़ुदरती व्याख्या की और परंपरा से चली आई बहुत सारी रवायत ख़ारिज कर दी, जिस पर रूढ़िवादी आलोचकों ने उन्हें नेचरी कहा। सामाजिक सवालों पर उन्होंने बहुविवाह और ग़ुलामी के ख़िलाफ़ और औरतों की पढ़ाई के पक्ष में दलील दी, हालाँकि आख़िरी बात पर अमल में वे सँभलकर चले।
1885 के बाद का राजनीतिक मोड़
कांग्रेस का उनका विरोध वह हिस्सा है जिसे उत्तर में सँभालकर लिखना चाहिए, क्योंकि यह न सीधा सांप्रदायिकता है, न महज़ वफ़ादारी।
उनकी दलील थी कि प्रतिनिधि सरकार यह मानकर चलती है कि मतदाता एक जैसे हैं। जहाँ समाज ऐसे समुदायों में बँटा हो जिनकी गिनती भी बहुत अलग हो और पढ़ाई-लिखाई भी, वहाँ मुक़ाबले वाला चुनाव हमेशा बड़े और ज़्यादा तैयार समुदाय का राज ले आता है, और छोटा समुदाय बारी-बारी आने वाला अल्पमत नहीं, स्थायी अल्पमत बन जाता है। इसी से उन्होंने नौकरियों के लिए प्रतियोगी परीक्षा का, चुनी हुई परिषदों का, और कांग्रेस के इस दावे का विरोध किया कि वह पूरे भारत की तरफ़ से बोलती है, और इसके जवाब में United Indian Patriotic Association (1888) बनाई।
1888 का मेरठ भाषण वह जगह है जहाँ दो क़ौमों वाली भाषा आती है: कि हिंदू और मुसलमान दो क़ौमें हैं जो एक ही तख़्त पर साथ नहीं बैठ सकतीं, और अंग्रेज़ चले जाएँ तो एक ही ऊपर आएगा। इतिहासकार इस पर बँटे हुए हैं कि इसका कितना वज़न लिया जाए। साफ़ है कि यही तर्क आगे चलकर 1909 के पृथक निर्वाचक मंडल के काम आया और आख़िर में बँटवारे के भी; उतना ही साफ़ यह भी है कि ख़ुद सर सैयद पहले हिंदुओं और मुसलमानों को भारत रूपी दुल्हन की दो आँखें कह चुके थे, और उनका मक़सद अलग देश नहीं, अल्पसंख्यक की हिफ़ाज़त था। दोनों बातें लिखिए, और यह भी कि आपके हिसाब से फ़ैसला किस बात पर होता है।
श्री अरविंद
विचारक
श्री अरविंद घोष (1872–1950)
मुख्य रचनाएँ। The Doctrine of Passive Resistance (1907), Bande Mataram और Karmayogin के संपादकीय, उत्तरपाड़ा भाषण (1909), The Ideal of Human Unity (1918–20), The Human Cycle (1916–18), The Foundations of Indian Culture (1918–21)
मूल दावा। स्वराज का मतलब पूरी आज़ादी है, और वह जन्मसिद्ध अधिकार है, ऐसी रियायत नहीं जिसके लिए अर्ज़ी लगाई जाए। लेकिन राजनीतिक आज़ादी ख़ुद मंज़िल नहीं है: वह ज़रूरी शर्त है, ताकि भारत अपनी आध्यात्मिक प्रतिभा वापस पाए और दुनिया को दे सके। इसलिए राष्ट्रवाद कोई कार्यक्रम नहीं, एक आस्था है, और राष्ट्र आत्मा वाला जीवित प्राणी है।
आम आलोचना। राष्ट्रवाद को आध्यात्मिक बना देना राष्ट्र को एक धार्मिक विचार के बराबर रख देता है, जिसे मिली-जुली आबादी वाले समाज के साथ बिठाना मुश्किल है, और जिसका आगे चलकर वैसा इस्तेमाल हुआ जो उनका इरादा नहीं था; और 1910 में पांडिचेरी चले जाना उन्हें उसी आंदोलन से हटा ले गया जिसे तीखा बनाने में उन्हीं का हाथ था।
परीक्षा में पकड़। गरमपंथ के वैचारिक जनक और पूर्ण स्वराज का स्रोत। UPSC ने 2023 में उनके स्वराज के विचार पर सवाल पूछा था।
गरमपंथी सिद्धांत
अरविंद का राजनीतिक दौर मोटे तौर पर 1893 से 1910 तक चलता है, और उसकी दलील नरमपंथी तरीक़े पर सीधा हमला है। शुरुआती New Lamps for Old लेखों (1893–94) में वे कांग्रेस पर इलज़ाम लगाते हैं कि वह लोगों की नुमाइंदगी नहीं करती, उसका लहजा भीख माँगने वाला है, और उसका नज़रिया अंग्रेज़ी है। इसकी जगह वे अपने बल पर खड़े होने वाली राजनीति रखते हैं।
The Doctrine of Passive Resistance (1907) इसे चार हिस्सों वाले कार्यक्रम में ढाल देती है: अंग्रेज़ी माल और संस्थाओं का बहिष्कार, इसके सकारात्मक जोड़ के रूप में स्वदेशी, क्लर्क पैदा करने के लिए बनी शिक्षा की जगह राष्ट्रीय शिक्षा, और औपनिवेशिक अदालतों की जगह देसी पंचायती अदालतें। मक़सद यह है कि भारतीय सहयोग खींच लेने से औपनिवेशिक प्रशासन चल ही न सके — यही दलील गांधी ने आगे चलकर एक अलग नैतिक सुर में आगे बढ़ाई।
उनकी एक अहम शर्त उन्हें गांधी से अलग करती है, और उसे लिखना ज़रूरी है। शांत प्रतिरोध उन्होंने उस वक़्त के हालात में सबसे अच्छा तरीक़ा मानकर अपनाया है, किसी पक्के उसूल की तरह नहीं: उनका कहना है कि क़ौम को वही साधन बरतने का हक़ है जो उसके हालात माँगें, और दमन हद से बढ़ जाए तो हथियार उठाना भी जायज़ होगा। अरविंद के लिए अहिंसा नीति है; गांधी के लिए वह आस्था है।
आध्यात्मिक श्रेणी के रूप में स्वराज
2023 के सवाल में उनके स्वराज के विचार का सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक इतिहास में महत्व पूछा गया था, इसलिए उत्तर तीनों स्तरों पर चलना चाहिए।
राजनीतिक रूप से, स्वराज का मतलब है पूर्ण स्वराज: पूरी आज़ादी, विदेशी नियंत्रण से पूरी तरह मुक्त, जिसे प्राकृतिक अधिकार की तरह माँगा जाए। वे औपनिवेशिक सुधार, डोमिनियन दर्जा और धीरे-धीरे मिलने वाली रियायतें — तीनों ख़ारिज करते हैं, और 1907 में उन्होंने जो माँग गढ़ी वही 1929 में ख़ुद कांग्रेस की माँग बनी।
सांस्कृतिक रूप से, स्वराज इस दावे को ठुकरा देना है कि भारतीय सभ्यता को यूरोप की संरक्षकता चाहिए। The Foundations of Indian Culture (1918–21) इसी इलज़ाम का लंबा जवाब है, और इसका ज़मीनी नतीजा है राष्ट्रीय शिक्षा: ऐसी व्यवस्था जो भारत की अपनी बौद्धिक और आध्यात्मिक विरासत आगे पहुँचाए, न कि पराए प्रशासन के लिए मातहत तैयार करे।
आध्यात्मिक रूप से, स्वराज सबसे गहरे अर्थ में ख़ुद पर शासन है, यानी आत्मा की आज़ादी, और राष्ट्र वह मैदान है जिसमें एक सामूहिक आत्मा अपने को पाती है। 1909 का उत्तरपाड़ा भाषण यह रुख़ साफ़ रखता है: जिसे वे सनातन धर्म कहते हैं वही भारतीय राष्ट्रीयता है, और भारत इसलिए उठ रहा है कि अपनी आध्यात्मिकता दुनिया को दे सके। Bande Mataram वाली बात में राष्ट्रवाद कोई राजनीतिक कार्यक्रम भर नहीं, वह धर्म है जो ईश्वर से आया है, और राष्ट्रवादी को उसी के सहारे जीना है।
बाद का उनका काम इसे भारत से आगे ले जाता है। The Ideal of Human Unity (1918–20) की दलील है कि इंसानियत बड़े-से-बड़े जोड़ों की तरफ़ बढ़ रही है और आख़िर में किसी विश्व-संघ की तरफ़, लेकिन ऊपर से किसी महा-राज्य के थोपे हुए जुड़ाव में कोई जान नहीं होगी; असली एकता आज़ाद मेल-जोल से बनेगी, जिसमें हर क़ौम की अपनी प्रतिभा बची रहे। The Human Cycle (1916–18) इतिहास का एक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत रखती है, जिसमें वह प्रतीकात्मक, प्रारूपिक, रूढ़िगत, व्यक्तिवादी और आत्मपरक युगों से होता हुआ आध्यात्मिक युग की ओर बढ़ता है।
| सर सैयद अहमद ख़ान | श्री अरविंद | |
|---|---|---|
| बीमारी की पहचान | मुसलमानों का पिछड़ना पढ़ाई और विज्ञान का मामला है | भारत की ग़ुलामी भौतिक से पहले आध्यात्मिक है |
| इलाज | पश्चिमी विद्या हासिल करो; उसे ईमान से मिलाओ | क़ौम की अपनी रूह वापस पाओ; राष्ट्रीय शिक्षा |
| अंग्रेज़ी राज पर रुख़ | वफ़ादारी, ताकत दोबारा खड़ी करने की शर्त के तौर पर | पूरी आज़ादी, जन्मसिद्ध अधिकार के तौर पर |
| तरीक़ा | संस्थाएँ खड़ी करना; अर्ज़ी और नुमाइंदगी | बहिष्कार, स्वदेशी, राष्ट्रीय शिक्षा, पंचायती अदालतें |
| राजनीति की इकाई | धार्मिक समुदाय, जिसे हिफ़ाज़त चाहिए | राष्ट्र, जिसे जीवित आध्यात्मिक प्राणी माना गया |
| विरासत | मुस्लिम आधुनिकतावाद; अलीगढ़; पृथक निर्वाचक मंडल की दलील | पूर्ण स्वराज; गरमपंथ; सांस्कृतिक राष्ट्रवाद |
बहस: सर सैयद सुधारक थे या पहले अलगाववादी?
सुधारक। उनका पूरा कार्यक्रम शिक्षा और तर्क का है: विज्ञान का अनुवाद, तर्क की कसौटी पर ग्रंथ की नई व्याख्या, एक कॉलेज खड़ा करना, सुधार की पत्रिका निकालना, बहुविवाह और ग़ुलामी के ख़िलाफ़ दलील। उन्होंने Asbab-e-Baghawat-e-Hind (1858) भारतीयों को साज़िश के इलज़ाम से बचाने के लिए लिखी, वह भी अपनी जान जोखिम में डालकर। उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों को एक ही दुल्हन की दो आँखें कहा था। चुनाव वाली संस्थाओं पर उनकी हिचक अल्पसंख्यक की हिफ़ाज़त वाली दलील थी, वैसी ही जैसी उसके बाद हर मिली-जुली आबादी वाले संविधान को करनी पड़ी है। अलगाववादी। इरादा जो भी रहा हो, उन्होंने धार्मिक समुदाय को राजनीति की चलती हुई इकाई बना दिया और कहा कि हिंदू और मुसलमान एक तख़्त साझा नहीं कर सकते। आगे यही तर्क ले जाया गया, उनका शैक्षिक काम नहीं: 1906 का शिमला शिष्टमंडल, 1909 के मॉर्ले-मिंटो सुधारों में पृथक निर्वाचक मंडल, और आख़िर में पाकिस्तान की माँग। वफ़ादारी ने भी उनकी क़ौम को एक पीढ़ी तक राजनीति में निहत्था कर दिया। परीक्षक वाली लाइन। आदमी को उसकी दलील के आगे के जीवन से अलग कीजिए। सर सैयद सुधारक थे, जिनकी राजनीतिक दलील के भीतर अलगाव वाले नतीजे पड़े थे, जिन्हें उन्होंने ख़ुद नहीं निकाला, और 1885 के बाद कांग्रेस के इस दावे के जवाब में उनका रुख़ सख़्त हुआ कि वह सब भारतीयों की तरफ़ से बोलती है। ईमानदार फ़ैसला यह है कि उनकी शैक्षिक उपलब्धि भी असली है और उनकी राजनीति का सांप्रदायिक तर्क भी, और दूसरा पहले का हादसा नहीं था — फिर भी उससे वह नतीजा निकालना ज़रूरी नहीं था जो बाद में निकाला गया।
राष्ट्रवाद कोई राजनीतिक कार्यक्रम भर नहीं है; राष्ट्रवाद वह धर्म है जो ईश्वर से आया है
श्री अरविंद, Bande Mataram, 1908
स्वराज हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है; पूरी स्वायत्तता, ब्रिटिश नियंत्रण से पूरी तरह मुक्त
श्री अरविंद, The Doctrine of Passive Resistance, 1907
जहाँ उत्तर नंबर गँवाते हैं
- सर सैयद को सिर्फ़ वफ़ादारी तक घटा देना। Asbab-e-Baghawat-e-Hind (1858) अंग्रेज़ी प्रशासन की आलोचना है, और वह भी जवाबी कार्रवाई के दौरान छपी। उनकी राजनीति यहीं से शुरू होती है।
- कांग्रेस के उनके विरोध को सीधी सांप्रदायिकता बता देना। उनकी दलील मुक़ाबले वाले चुनाव में स्थायी अल्पमत बन जाने पर थी, जो पहचान में आने लायक़ संवैधानिक समस्या है, चाहे आप उस पर जो भी नतीजा निकालें।
- अरविंद के शांत प्रतिरोध को गांधीवादी अहिंसा मान लेना। अरविंद के लिए वह हालात देखकर चुनी गई नीति है; उन्होंने साफ़-साफ़ ताक़त से इनकार नहीं किया।
- अरविंद के स्वराज का सिर्फ़ राजनीतिक अर्थ लिख देना। 2023 का सवाल सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक — तीनों महत्व माँगता था, यानी आध्यात्मिक और सभ्यता वाले स्तर भी।
- बाद वाले अरविंद को छोड़ देना। The Ideal of Human Unity (1918–20) पूछी जा सकती है और उन्हें पेपर II के विश्व-व्यवस्था वाले सवालों से जोड़ती है।
- अलीगढ़ मुस्लिम यूनिवर्सिटी को 1875 का बता देना। 1875 में MAO कॉलेज बना था; यूनिवर्सिटी 1920 में बनी।
पहले पूछा जा चुका है
- श्री अरविंद के स्वराज के विचार का भारतीय सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक इतिहास में गहरा महत्व है। विश्लेषण कीजिए। (2023, पेपर I, 15 अंक)
उत्तर का ढाँचा
श्री अरविंद के स्वराज के विचार का भारतीय सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक इतिहास में गहरा महत्व है। विश्लेषण कीजिए। (15 अंक, 250 शब्द)
फ़्रेम। उनका स्वराज एक साथ तीन स्तरों पर काम करता है, और सवाल तीनों का नाम लेता है। यही लिखकर उत्तर को इन्हीं तीन हिस्सों में बाँटिए।
राजनीतिक। पूर्ण स्वराज: पूरी आज़ादी, ब्रिटिश नियंत्रण से पूरी तरह मुक्त, जन्मसिद्ध अधिकार के तौर पर माँगी गई। नरमपंथी अर्ज़ीबाज़ी के ख़िलाफ़; The Doctrine of Passive Resistance (1907) का कार्यक्रम — बहिष्कार, स्वदेशी, राष्ट्रीय शिक्षा, पंचायती अदालतें। यह भी लिखिए कि यहाँ अहिंसा नीति है, आस्था नहीं।
सांस्कृतिक। स्वराज यानी इस दावे से इनकार कि भारत को यूरोप की संरक्षकता चाहिए थी। The Foundations of Indian Culture (1918–21); संस्था वाली शक्ल के तौर पर राष्ट्रीय शिक्षा, उस व्यवस्था की जगह जो क्लर्क बनाने के लिए बनी थी।
सामाजिक और आध्यात्मिक। ख़ुद पर शासन यानी आत्मा की आज़ादी; राष्ट्र एक सामूहिक प्राणी; 1909 का उत्तरपाड़ा भाषण, जो राष्ट्रीय जागरण को सनातन धर्म के बराबर रखता है। आज़ादी एक सभ्यता वाले मिशन का ज़रिया है।
ऐतिहासिक महत्व। 1907 की माँग 1929 में कांग्रेस की नीति बनी। बहिष्कार और राष्ट्रीय शिक्षा वाला कार्यक्रम असहयोग की झलक पहले ही दे देता है। और सांस्कृतिक दलील ने आंदोलन को वह आत्मविश्वास दिया जिसकी उसे ज़रूरत थी।
आलोचनात्मक आकलन। आध्यात्मिक बना दिया गया राष्ट्रवाद मिली-जुली आबादी वाले समाज में असहज बैठता है और आगे चलकर उसका वैसा इस्तेमाल हुआ जो उनका इरादा नहीं था; और 1910 में पांडिचेरी चले जाने से राजनीतिक काम दूसरों के हिस्से आ गया। गांधी से तुलना कीजिए, जिन्होंने आध्यात्मिक सुर तो रखा पर तरीक़े को ही नैतिक बना दिया।
आख़िरी दौर का रिवीज़न
- सर सैयद: Asbab-e-Baghawat-e-Hind (1858) — भारतीय नुमाइंदगी नहीं, भावनाओं की परवाह नहीं, सेवा-वर्गों का उजड़ना।
- अलीगढ़ आंदोलन: साइंटिफ़िक सोसाइटी 1864, Tahzib-ul-Akhlaq 1870, MAO कॉलेज 1875, अलीगढ़ मुस्लिम यूनिवर्सिटी 1920।
- धर्मशास्त्र: ख़ुदा का कलाम और ख़ुदा का काम टकरा नहीं सकते; नेचरी का इलज़ाम।
- 1885 के बाद: कांग्रेस का विरोध; स्थायी अल्पमत वाली दलील; United Indian Patriotic Association 1888; 1888 का मेरठ भाषण और दो क़ौमों वाली भाषा; इससे पहले एक दुल्हन की दो आँखें।
- अरविंद: New Lamps for Old 1893–94; Bande Mataram; Karmayogin।
- The Doctrine of Passive Resistance (1907): बहिष्कार, स्वदेशी, राष्ट्रीय शिक्षा, पंचायती अदालतें; शांत प्रतिरोध नीति है, आस्था नहीं।
- जन्मसिद्ध अधिकार के रूप में पूर्ण स्वराज; 1909 का उत्तरपाड़ा भाषण; धर्म के रूप में राष्ट्रवाद।
- बाद की रचनाएँ: The Human Cycle (1916–18), The Ideal of Human Unity (1918–20), The Foundations of Indian Culture (1918–21); ऊपर से थोपे गए विश्व-राज्य के मुक़ाबले आज़ाद मेल-जोल।
आगे पढ़िए। यह अध्याय पूरी PSIR Optional Notes के 58 अध्यायों में से एक है, जिसमें पेपर I और पेपर II दोनों पूरे कवर हैं — मुफ़्त डाउनलोड।
