सावरकर का हिंदुत्व दर्शन आधुनिक भारतीय इतिहास का सबसे विवादित राजनीतिक सिद्धांत है, और UPSC की तैयारी करने वाले किसी भी छात्र को उससे सहमत या असहमत होने से पहले उसे ठीक-ठीक बता पाना चाहिए। विनायक दामोदर सावरकर (1883–1966) बैरिस्टर थे, क्रांतिकारी थे, पोर्ट ब्लेयर की सेल्युलर जेल के क़ैदी रहे, मराठी और अंग्रेज़ी में जमकर लिखा, हिंदू महासभा के अध्यक्ष रहे (1937–43), और अपने ज़िले रत्नागिरी में तेज़ी से सामाजिक सुधार का काम किया। उन्होंने 1923 में Hindutva: Who is a Hindu? लिखी — अंडमान से छूटने के बाद रत्नागिरी में नज़रबंदी के दौरान — और हिंदुत्व शब्द को एक साफ़ राजनीतिक दर्शन का केंद्र बना दिया, जो धार्मिक हिंदू धर्म से अलग था।
सावरकर के हिंदुत्व दर्शन को तीन परतों में परखना होगा: 1923 के निबंध में दी गई परिभाषा, 1924 से 1937 के बीच रत्नागिरी में किया गया सामाजिक सुधार का काम, और गांधी-नेहरू की नीति पर उनके राजनीतिक आरोप। अंडमान से भेजी गई दया याचिकाएँ (1911, 1913–14) इनके साथ-साथ एक जीवनी और नैतिकता का सवाल बनकर खड़ी हैं, जिसे निबंध का विश्लेषण टाल नहीं सकता।
1923 का निबंध: पाठ और ढाँचा
Hindutva: Who is a Hindu? पहली बार 1923 में “A Maratha” के छद्म नाम से छपी। सावरकर की दलील एक परिभाषा की शक्ल में बनी है। वे लिखते हैं कि हिंदू वह है जो सिंधु और समुद्रों के बीच की ज़मीन को अपनी पितृभूमि (fatherland) और अपनी पुण्यभूमि (holy land), दोनों मानता है — और जो उस साझा संस्कृति (civilisation) में हिस्सेदार है जो इस भूगोल ने पैदा की। यानी परिभाषा एक ही साथ भूभाग वाली है, सभ्यता वाली है, और वंश वाली भी। धर्म को संकीर्ण पंथ के अर्थ में अलग शर्त नहीं माना गया; हिंदू धर्म (मज़हब) हिंदुत्व (सभ्यतागत पहचान) का एक रूप है, उसका पूरा नहीं।
पितृभूमि, पुण्यभूमि और संस्कृति की शर्त
यह तीन हिस्सों वाला फ़ॉर्मूला सावरकर के हिंदुत्व दर्शन का दिल है। पितृभूमि पहचान को साझा वंश और सिंधु से हिंद महासागर तक फैली साझा ज़मीन में टिकाती है। पुण्यभूमि यह शर्त जोड़ती है कि धर्म के पवित्र स्थान भी उसी ज़मीन के भीतर हों — और उनकी दलील थी कि इसमें हिंदू, सिख, जैन और बौद्ध, सभी आ जाते हैं, क्योंकि इन चारों का बुनियादी पवित्र भूगोल उपमहाद्वीप के अंदर ही है। संस्कृति से उनका मतलब साझा सभ्यतागत विरासत था: संस्कृत से निकली भाषाएँ, त्योहार, महाकाव्य, कला और विधि-ग्रंथ।
यह शर्त जानबूझकर भारतीय मुसलमानों और भारतीय ईसाइयों को बाहर रखती थी, यह कहकर कि इन धार्मिक समुदायों के पवित्र स्थान अरब या फ़िलिस्तीन में हैं। सावरकर की दलील थी कि इससे भारतीय नागरिक के तौर पर उनके अधिकार नहीं छिनते — उनका ढाँचा सभ्यता वाला था, धर्मशास्त्र वाला नहीं — लेकिन इससे राष्ट्रीय पहचान की सबसे गहरी परत उनसे छूट जाती थी। हर तरफ़ के आलोचकों को, टैगोर से लेकर आंबेडकर तक, यह बाहर रखना सोच के लिहाज़ से और राजनीति के लिहाज़ से, दोनों तरह से ख़तरनाक लगा, और इसके नतीजों पर बहस आज भी चल रही है।
यह भी ध्यान रखिए कि सावरकर ख़ुद तर्कवादी थे, धर्म को अंधविश्वास कहते थे, और हिंदुत्व को सिर्फ़ एक राजनीतिक-सभ्यतागत पहचान मानते थे, आस्था नहीं। उन्होंने हिंदू समाज के भीतर गाय की पूजा, मूर्ति पूजा और रूढ़िवादी कर्मकांड के ख़िलाफ़ मुहिम चलाई — यह बात उनके दक्षिणपंथी धार्मिक पाठ और वामपंथी सेक्युलर पाठ, दोनों को उलझा देती है।
सामाजिक सुधार: रत्नागिरी 1924–1937
सावरकर के हिंदुत्व दर्शन का यही हिस्सा आम बहस में सबसे ज़्यादा भुला दिया जाता है — उनका सामाजिक सुधार का रिकॉर्ड। 1924 में अंडमान से छूटने के बाद वे 1937 तक रत्नागिरी में नज़रबंद रहे, और राजनीतिक गतिविधि पर रोक लगी रही। इस पूरे वक़्त का इस्तेमाल उन्होंने हिंदू समाज के भीतर जाति की ऊँच-नीच और छुआछूत के ख़िलाफ़ लगातार मुहिम चलाने में किया।
उन्होंने बड़े पैमाने पर अंतरजातीय सहभोज (सहभोजन) कराए, जिसमें ब्राह्मण खुले तौर पर तथाकथित अछूतों के साथ खाना खाते थे। 1931 में उन्होंने रत्नागिरी में पतित पावन मंदिर खोला — भारत का पहला बड़ा हिंदू मंदिर जो साफ़ शब्दों में सभी जातियों के लिए खुला था, अछूतों के लिए भी, और वह इकलौता मंदिर जहाँ पुजारियों में दलित भी थे। उन्होंने हिंदू समाज के भीतर सात बेड़ियाँ गिनाईं और उनके ख़िलाफ़ मुहिम चलाई: ग़ैर-ब्राह्मणों के लिए वेद पढ़ने की रोक, अंतरजातीय विवाह की रोक, अंतरजातीय भोजन की रोक, समुद्र यात्रा पर रोक, धर्म बदलकर लौटने वालों की वापसी पर रोक, पेशे की जकड़न, और छुआछूत।
सावरकर के लिए सामाजिक सुधार कोई साइड का काम नहीं था। यह हिंदुत्व का हिस्सा ही था: जो हिंदू समाज जाति की ऊँच-नीच और छुआछूत बनाए रखेगा, वह उस नागरिक एकजुटता तक नहीं पहुँच सकता जिसकी माँग यह राजनीतिक दर्शन करता है। आंबेडकर ने सावरकर के साथ चिट्ठी-पत्री में इस काम को सीधे माना, भले वे गहरी बीमारी की पहचान पर उनसे असहमत थे। आंबेडकर के दर्शन के साथ लक्षण पर मेल असली था — छुआछूत ख़त्म होनी चाहिए; और इलाज पर फ़र्क़ भी उतना ही असली था। आंबेडकर मानते थे कि शास्त्रों को ही छोड़ना पड़ेगा; सावरकर मानते थे कि शास्त्रों की नई व्याख्या और समाज में फेरबदल से काम चल जाएगा।
पतित पावन मंदिर एक दार्शनिक बयान के तौर पर
रत्नागिरी का मंदिर सावरकर के हिंदुत्व दर्शन की सबसे ठोस निशानी है। 1923 का निबंध जो काग़ज़ पर कह रहा था, मंदिर ने वही पत्थर में कर दिखाया: कि हिंदू जाति असल में जन का औपनिवेशिक दौर में जमकर सख़्त हो गया रूप है, और जन को वापस पाने के लिए उन जाति की लकीरों को मिटाना ज़रूरी है जिन्हें अंग्रेज़ अफ़सरों ने और पक्का कर दिया था।
गांधी-नेहरू के “तुष्टीकरण” पर आरोप
सावरकर के हिंदुत्व दर्शन की तीसरी परत उसका राजनीतिक-ऐतिहासिक आरोप है। सावरकर कहते थे कि गांधी और नेहरू के नेतृत्व में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने मुस्लिम राजनीतिक माँगों के तुष्टीकरण की रणनीति अपनाई — 1919–22 के ख़िलाफ़त गठजोड़ से शुरू होकर, लखनऊ समझौते, सांप्रदायिक अवार्ड और कैबिनेट मिशन योजना तक चलती हुई — और इससे धीरे-धीरे एक धार्मिक अल्पसंख्यक को संविधान के स्तर पर वीटो मिल गया, जिसने बँटवारे को टलने ही नहीं दिया।
उन्होंने ख़िलाफ़त आंदोलन पर ख़ास तौर पर हमला किया, यह कहकर कि इसने भारतीय राष्ट्रवाद को भारत के बाहर की एक पैन-इस्लामी वजह (ऑटोमन ख़िलाफ़त) से बाँध दिया, और इससे भारतीय राजनीति के अंदर सीमा के बाहर की धार्मिक वफ़ादारी को जायज़ ठहरा दिया गया। जब जिन्ना ने दो राष्ट्र सिद्धांत रखा तो उसकी भी उन्होंने आलोचना की — लेकिन साथ ही आरोप लगाया कि कांग्रेस ने बार-बार अलग निर्वाचन मंडल की सोच को मानकर इस सिद्धांत को राजनीतिक ज़मीन दे दी।
गांधी के दर्शन के सामने रखकर देखें तो यह मतभेद बुनियादी है। गांधी मानते थे कि हिंदू-मुस्लिम एकता स्वराज की पहली शर्त है और उसके लिए लगभग कोई भी रणनीतिक रियायत देना ठीक है। सावरकर मानते थे कि सांप्रदायिक माँगों के आगे झुकने से माँगें और सख़्त हो जाती हैं। दोनों समझदार लोग थे और दोनों ने उन्हीं घटनाओं को देखा, फिर भी उन्हें उलटी दिशाओं में पढ़ा। बँटवारे का इतिहास-लेखन असल में इसी मतभेद का आगे बढ़ा हुआ रूप है।
दया याचिकाओं का विवाद
सावरकर के हिंदुत्व दर्शन का कोई भी आँकलन दया याचिकाओं का सामना किए बिना पूरा नहीं होता। क्रांतिकारी गतिविधियों के लिए उन्हें दो आजीवन कारावास (पचास साल) की सज़ा मिली, और 1911 में उन्हें पोर्ट ब्लेयर की सेल्युलर जेल भेज दिया गया। वहाँ से उन्होंने ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार को याचिकाएँ भेजीं — 1911, 1913, 1914 और उसके बाद भी — जिनमें माफ़ी माँगी गई। 1913 की याचिका का सबसे ज़्यादा हवाला दिया जाता है: उसमें उन्होंने कहा कि वे “सरकार की जिस रूप में चाहे सेवा करेंगे”, और ख़ुद को लौटने के लिए तैयार “बिगड़ा हुआ बेटा” बताया।
बचाव करने वाले कहते हैं कि याचिका एक रणनीतिक क़दम था, जो काला पानी (सेल्युलर जेल) के सभी क़ैदियों के लिए खुला क़ानूनी रास्ता था, कि दूसरे मशहूर क्रांतिकारियों ने भी याचिकाएँ दी थीं, और यह सिर्फ़ सावरकर की बात नहीं थी। आलोचक कहते हैं कि इनकी भाषा प्रक्रिया वाली याचिका से आगे चली गई और वफ़ादारी का वादा बन गई — वह वादा जो दूसरे क्रांतिकारियों ने, ख़ास तौर पर भगत सिंह ने, फाँसी के तख़्ते पर भी नहीं किया। भारत सरकार ने 1924 में उन्हें रत्नागिरी में नज़रबंदी पर छोड़ा, और इसमें इन वादों की भी भूमिका थी।
इतिहास-लेखन की यह बहस किताब की एक लाइन में नहीं सुलझती। UPSC के लिहाज़ से अहम बात यह है कि याचिकाएँ मूल रिकॉर्ड का हिस्सा हैं और जो उत्तर उन्हें छोड़ देता है वह अधूरा है; और इसी तरह, जो उत्तर उन्हें सावरकर के पूरे रिकॉर्ड की तरह पेश करता है, वह 1923 के निबंध और रत्नागिरी के सुधार-काम को छोड़ देता है।
सावरकर की तुलना दूसरी नैतिक परंपराओं से
सावरकर का हिंदुत्व दर्शन टैगोर के सार्वभौमिक विचारों और अंत्योदय वाली गांधीवादी बंधुता के साथ सहज नहीं बैठता। आंबेडकर के दर्शन के साथ इसमें जाति की ढाँचागत आलोचना साझा है, लेकिन शास्त्र के सवाल पर दोनों तेज़ी से अलग हो जाते हैं। राजनीतिक समुदाय को एक सभ्यतागत इकाई मानने की इसकी ज़िद इसे समुदायवाद के ज़्यादा क़रीब ले जाती है, कांट की कर्तव्य-नीति (देखें कर्तव्य-नीति और कांट) या बेंथम के उपयोगितावाद के सुख-दुख वाले हिसाब से नहीं। यह रॉल्स के न्याय से भी अलग है, जो अज्ञानता के पर्दे के पीछे खड़े व्यक्तियों से शुरू होता है, किसी सभ्यतागत हम से नहीं। महिलाओं के निजी क़ानून में सुधार के सवाल सावरकर के ढाँचे में लगभग नदारद हैं — वही सवाल जिन्हें सुचेता कृपलानी और संविधान लिखने वाली महिलाओं ने उठाया और जो आगे हिंदू कोड बिल तक पहुँचे। उनके पाठकों को यह चुप्पी ईमानदारी से दर्ज करनी चाहिए।
आज की प्रासंगिकता
आज सावरकर के हिंदुत्व दर्शन का इस्तेमाल कई बहसों से गुज़रता है — CAA-NRC की बहस, समान नागरिक संहिता की चर्चा, 2019 के क़ानून से नागरिकता की नई परिभाषा, सभ्यता वाले बरअक्स भूभाग वाले राष्ट्रवाद की बहस, और बँटवारे की ज़िम्मेदारी पर चलती आ रही लंबी बहस। इन बहसों पर कोई भी राय अपनाने से पहले 1923 का निबंध पढ़ लेना वह कम-से-कम शिष्टाचार है जो एक छात्र सिविल सेवा की उत्तर-पुस्तिका पर उधार रखता है।
सामान्य प्रश्न
सावरकर के हिसाब से हिंदू की परिभाषा क्या है?
हिंदू वह है जो सिंधु और समुद्रों के बीच की ज़मीन को अपनी पितृभूमि (fatherland) और अपनी पुण्यभूमि (holy land), दोनों मानता है, और जो उस भूगोल की साझा संस्कृति (civilisation) में हिस्सेदार है। यह परिभाषा सिर्फ़ धार्मिक नहीं है — यह भूभाग वाली, सभ्यता वाली और वंश वाली है।
सावरकर के ढाँचे में हिंदुत्व और हिंदू धर्म में क्या फ़र्क़ है?
हिंदू धर्म मज़हबी परंपरा है; हिंदुत्व उससे बड़ी सभ्यतागत और राजनीतिक पहचान है। सावरकर हिंदू धर्म को हिंदुत्व का एक रूप मानते थे, उसका पूरा नहीं, और सिख, जैन तथा बौद्धों को साफ़ शब्दों में हिंदुत्व के भीतर रखते थे, क्योंकि उनका पवित्र भूगोल उपमहाद्वीप के अंदर ही है।
जाति सुधार पर सावरकर का रिकॉर्ड क्या था?
रत्नागिरी की नज़रबंदी (1924–37) के दौरान उन्होंने बड़े पैमाने पर अंतरजातीय सहभोज कराए, हिंदू समाज के भीतर की “सात बेड़ियों” के ख़िलाफ़ मुहिम चलाई, और 1931 में पतित पावन मंदिर खोला — पहला बड़ा हिंदू मंदिर जो साफ़ शब्दों में सभी जातियों के लिए खुला था और जहाँ पुजारियों में दलित भी थे।
सावरकर की दया याचिकाएँ क्या थीं?
ये माफ़ी की वे याचिकाएँ थीं जो सावरकर ने 1911 से आगे पोर्ट ब्लेयर की सेल्युलर जेल से भेजीं, और इनमें सबसे ज़्यादा हवाला 1913 की याचिका का दिया जाता है। इनमें उन्होंने क्रांतिकारी गतिविधि छोड़ने के बदले रिहाई माँगी। ये याचिकाएँ आज भी नैतिकता और जीवनी का विवादित सवाल हैं और किसी भी ईमानदार UPSC उत्तर का हिस्सा बनती हैं।
ख़िलाफ़त पर सावरकर की आलोचना क्या थी?
उनकी दलील थी कि ख़िलाफ़त आंदोलन (1919–22) ने भारतीय राष्ट्रवाद को भारत के बाहर की एक पैन-इस्लामी वजह से बाँध दिया — ऑटोमन ख़िलाफ़त से — और इससे भारतीय राजनीति के अंदर सीमा के बाहर की धार्मिक वफ़ादारी जायज़ ठहर गई, जिसने उस भूभाग वाले राष्ट्रवाद को कमज़ोर किया जो उपमहाद्वीप पर ही खड़ा होना चाहिए था।
सावरकर गांधी से किस बात पर असहमत थे?
वे मानते थे कि मुस्लिम सांप्रदायिक माँगों के आगे बार-बार झुकने की गांधी की रणनीति ने उन माँगों को और सख़्त कर दिया और बँटवारे को कम नहीं, ज़्यादा मुमकिन बना दिया। गांधी मानते थे कि हिंदू-मुस्लिम एकता स्वराज की पहली शर्त है और उसके लिए बड़ी रणनीतिक रियायतें देना ठीक है। यह मतभेद बुनियादी है और आज भी बँटवारे के इतिहास-लेखन को आकार देता है।
क्या सावरकर ख़ुद धार्मिक थे?
नहीं। सावरकर तर्कवादी थे और गाय की पूजा, मूर्ति पूजा तथा रूढ़िवादी कर्मकांड की आलोचना करते थे। वे हिंदुत्व को एक राजनीतिक-सभ्यतागत पहचान मानते थे, आस्था नहीं — और यही बात उनके दक्षिणपंथी धार्मिक पाठ और वामपंथी सेक्युलर पाठ, दोनों को उलझा देती है।
UPSC के लिए सावरकर क्यों मायने रखते हैं?
क्योंकि हिंदुत्व — पक्ष में हो या विरोध में — आज के भारत में एक ज़िंदा संवैधानिक और राजनीतिक श्रेणी है। CAA-NRC, समान नागरिक संहिता, नागरिकता की बहसें और बँटवारे का इतिहास-लेखन, सब उन दलीलों से गुज़रते हैं जिन्हें सावरकर ने शक्ल दी थी। छात्र को उनका पक्ष ठीक-ठीक बता पाना चाहिए, तभी वह उसे परख सकता है।
