आरेंट का दावा है कि राजनीति किसी और चीज़ का ज़रिया नहीं है। यह वह काम है जिसमें लोग एक-दूसरे के सामने अलग-अलग व्यक्ति बनकर आते हैं, और अधिनायकवाद सबसे ज़्यादा इसलिए भयानक है कि वह इसी के लिए ज़रूरी हालात मिटा देता है।
यह PSIR Optional Notes का 14वाँ अध्याय है, जो पेपर I के पश्चिमी राजनीतिक चिंतन वाले हिस्से से आता है। पूरी किताब मुफ़्त डाउनलोड की जा सकती है।
UPSC पाठ्यक्रम
पश्चिमी राजनीतिक चिंतन: हन्ना आरेंट।
एक पन्ने में
- vita activa के तीन हिस्से हैं: श्रम (labour), जो शरीर की मजबूरी पूरी करता है और पीछे कुछ नहीं छोड़ता; निर्माण-कार्य (work), जो चीज़ों की टिकाऊ दुनिया गढ़ता है; और कर्म (action), जो लोगों के बीच घटता है, बता देता है कि वे कौन हैं, और असल में यही राजनीतिक काम है।
- आधुनिकता पर आरेंट का इलज़ाम यह है कि क्रम उलट गया: श्रम, जो सबसे नीचे था, सबसे ऊपर पहुँच गया, और समाज — यानी घर-गृहस्थी का इंतज़ाम, जिसे सार्वजनिक दर्जा मिल गया — ने राजनीति की जगह ले ली।
- बहुलता राजनीतिक जीवन की शर्त है: धरती पर मनुष्य नहीं, मनुष्य ही मनुष्य बसते हैं। कर्म के लिए ऐसे दूसरे लोग चाहिए जो इतने बराबर हों कि समझ सकें और इतने अलग हों कि उनसे कुछ कहने का मतलब बने।
- ताक़त वह है जो लोगों के मिलकर काम करने से पैदा होती है, और जैसे ही वे बिखरते हैं ग़ायब हो जाती है। इसीलिए वह हिंसा की उलटी चीज़ है, क्योंकि हिंसा एक औज़ार है और वहीं दिखती है जहाँ ताक़त दम तोड़ रही हो।
- सत्ता-सम्मान (authority) इन दोनों से अलग है: जहाँ ज़ोर लगाना पड़े वहाँ वह पहले ही हार चुका है, और जहाँ बहस करनी पड़े वहाँ वह फ़िलहाल काम नहीं कर रहा।
- अधिनायकवाद एक नई शक्ल है, तेज़ हो गई तानाशाही नहीं। इसके औज़ार विचारधारा और आतंक हैं, इसके लिए पहले से बिखरी हुई भीड़ वाला समाज चाहिए, और इसका मक़सद इंसानी स्वभाव को ही बदल डालना है।
- आइषमन की रिपोर्ट से आया बुराई का मामूलीपन (banality of evil) यह दावा है कि आदमी बिना सोचे चलता रहा, यह नहीं कि बुराई छोटी थी।
- उनका अधिकार पाने का अधिकार प्राकृतिक अधिकारों की बीसवीं सदी की सबसे गहरी आलोचना है: राज्यविहीन आदमी दिखा देता है कि अधिकार किसी राजनीतिक समुदाय की सदस्यता पर टिके हैं।
vita activa
विचारक
हन्ना आरेंट (1906–1975)
मुख्य रचनाएँ। The Origins of Totalitarianism (1951), The Human Condition (1958), On Revolution (1963), Eichmann in Jerusalem (1963), Between Past and Future (1961)
मूल दावा। इंसानी गतिविधि तीन हिस्सों में बँटती है: श्रम, निर्माण-कार्य और कर्म। कर्म सिर्फ़ अलग-अलग व्यक्तियों की बहुलता के बीच होता है और खोल देता है कि कौन कौन है, इसलिए असल राजनीतिक काम वही है। आधुनिकता ने यह क्रम उलट दिया है, श्रम और खपत को ऊपर बिठा दिया है, और वह सार्वजनिक दायरा घिस डाला है जिसमें आदमी सामने आ सकता था और आज़ाद हो सकता था।
आम आलोचना। राजनीतिक को सामाजिक से अलग करके वे ग़रीबी, बँटवारे और ग़ैर-बराबरी के सवाल राजनीति से बाहर कर देती हैं, और वामपंथी आलोचकों को यह टिकाऊ नहीं लगा; साथ ही आज़ादी का जो यूनानी पोलिस उनके सामने मॉडल है, वह ग़ुलामी पर और औरतों को बाहर रखने पर टिका था।
परीक्षा में पकड़। 2025 में सीधे पूछी गईं। ताक़त बनाम हिंसा वाले सवालों के लिए, और यह समझाने के लिए कि अधिनायकवाद आम तानाशाही से अलग क्यों है, उनकी श्रेणियाँ सबसे तेज़ हथियार हैं।
2025 के पेपर में vita activa की श्रेणियाँ समझाने को कहा गया था, और उत्तर में तीनों आनी चाहिए, अपने-अपने फ़र्क़ के साथ।
श्रम
श्रम इंसानी शरीर की जैविक प्रक्रिया से मेल खाता है। यह वह काम है जिससे वह सब बनता है जो जीने के लिए खप जाता है: खाना, और हर वह चीज़ जिसे इस्तेमाल होते ही दोबारा बनाना पड़ता है। इसके उत्पाद पीछे कुछ नहीं छोड़ते; इसकी चाल गोल-गोल घूमती है और ख़त्म नहीं होती, ठीक ज़िंदगी की तरह। यह जिस शर्त से मेल खाता है वह जीवन है, और इंसान के इस रूप को आरेंट animal laborans कहती हैं। श्रम आज़ाद नहीं है: वह मजबूरी का जवाब देता है, और जो इसके अलावा कुछ नहीं करता वह घर-गृहस्थी की मजबूरी वाले दायरे में ही रह जाता है। इसीलिए पुराने यूनानियों ने इसे ग़ुलामों और औरतों के हिस्से डाला और इसे राजनीति से पहले की चीज़ माना।
निर्माण-कार्य
निर्माण-कार्य इंसानी वजूद के उस पहलू से मेल खाता है जो कुदरती नहीं है। यह टिकाऊ चीज़ों की बनाई हुई दुनिया गढ़ता है — मेज़, मकान, क़ानून, कलाकृतियाँ — जो अपने बनाने वाले से ज़्यादा जीती हैं और इंसानी ज़िंदगी को ठहराव देती हैं, ठोसपन देती हैं। इसका तर्क ज़रिया और मक़सद वाला है: कारीगर के मन में एक नमूना होता है, वह उसे उतारने के लिए कुदरत पर ज़ोर चलाता है, और काम ख़त्म कर देता है। इसकी शर्त है बनी-बनाई दुनिया में होना (worldliness), और इंसान का यह रूप है homo faber।
इसका अपना ख़तरा, जिस पर आरेंट ज़ोर देती हैं, यह है कि ज़रिया-और-मक़सद वाला तर्क राजनीति पर नहीं चलता। जब राजनीति को चीज़ गढ़ने की तरह लिया जाए, तो लोग किसी नक़्शे के मुताबिक़ ढाला जाने वाला माल बन जाते हैं, और जो ज़ोर मेज़ बनाते वक़्त पूरी तरह जायज़ है, वही समाज बनाते वक़्त भी जायज़ मान लिया जाता है।
कर्म
कर्म अकेला ऐसा काम है जो लोगों के बीच सीधे चलता है, बिना चीज़ों को बीच में लाए, और इसकी शर्त है बहुलता: यह तथ्य कि धरती पर मनुष्य नहीं, मनुष्य ही मनुष्य बसते हैं और इसी दुनिया में रहते हैं। बहुलता के दो पहलू हैं, दोनों का होना ज़रूरी है — बराबरी, जिसके बिना हम एक-दूसरे को समझ ही नहीं पाते, और अलगपन, जिसके बिना बोलने और करने की ज़रूरत ही न पड़ती।
कर्म की चार ख़ासियतें बतानी चाहिए।
- यह खोलकर दिखाता है। करते और बोलते हुए लोग बताते हैं कि वे कौन हैं, सिर्फ़ यह नहीं कि वे क्या हैं। पहचान अकेले में सोचकर नहीं मिलती, सार्वजनिक दायरे में दूसरों के सामने खुलती है।
- यह जन्म से जुड़ा है। कर्म जन्मशीलता (natality) की शर्त से मेल खाता है, यानी इस बात से कि हर आदमी एक नई शुरुआत है और इसीलिए कुछ नया शुरू कर सकता है। आरेंट के लिए राजनीतिक चिंतन की केंद्रीय श्रेणी मृत्यु नहीं, यही है।
- यह अनुमान से बाहर है और पलटा नहीं जा सकता। यह रिश्तों के ऐसे जाल में गिरता है जहाँ दूसरे भी कुछ करते हैं, इसलिए नतीजा करने वाले के हाथ से निकल जाता है। इसके इलाज हैं माफ़ी, जो बीते हुए के न पलटने से छुड़ाती है, और वादा, जो आने वाले वक़्त में भरोसे के छोटे-छोटे टापू बना देता है।
- यह किसी का ज़रिया नहीं है। कर्म किसी आगे के मक़सद का साधन नहीं है, और आज़ादी किसी काम के लिए बरती जाने वाली चीज़ नहीं है। वह शुरू करने का अनुभव है, और सार्वजनिक दायरा ही वह जगह है जहाँ यह होता है।
| काम | किससे मेल | क्या पैदा करता है | इसका दायरा और रूप |
|---|---|---|---|
| श्रम | जीवन, शरीर की मजबूरी | खप जाने वाली चीज़ें; कुछ टिकाऊ नहीं; न ख़त्म होने वाला चक्र | घर-गृहस्थी; animal laborans |
| निर्माण-कार्य | बनी-बनाई दुनिया में होना | टिकाऊ बनाई हुई दुनिया; वे चीज़ें जो हमसे ज़्यादा जीती हैं | कारख़ाना; homo faber |
| कर्म | बहुलता; जन्मशीलता | कहानियाँ, रिश्ते, आज़ादी; खोलता है कि हम कौन हैं | सार्वजनिक दायरा; नागरिक |
सामाजिक क्षेत्र का उभार
आरेंट का सबसे विवादित दावा इतिहास वाला है। पुराने यूनानी घर-गृहस्थी को, यानी मजबूरी, ग़ैर-बराबरी और हुक्म के दायरे को, पोलिस से अलग रखते थे, यानी आज़ादी, बराबरी और बोलने के दायरे से। आधुनिकता ने एक तीसरी चीज़ खड़ी कर दी, समाज, जो घर-गृहस्थी का इंतज़ाम ही है, बस सार्वजनिक स्तर पर उठा हुआ: पूरा देश एक बहुत बड़ी गृहस्थी, जिसकी साझी चिंता ज़िंदगी चलाए रखना है, और जिसे दफ़्तरी ढंग से चलाया जाता है।
इससे वे जो नतीजे निकालती हैं, वे कड़े हैं। राजनीति प्रशासन बनकर रह जाती है, और साथ कैसे रहें यह सवाल इस सवाल से बदल जाता है कि सामूहिक ज़िंदगी की प्रक्रिया का इंतज़ाम कैसे करें। कर्म की जगह व्यवहार ले लेता है, क्योंकि समाज सबसे एक जैसा चलने की उम्मीद रखता है और कारनामों की जगह आँकड़े पैदा करता है। अर्थशास्त्र सबसे ऊपर वाला विज्ञान बन जाता है, जो आरेंट के लिए animal laborans की जीत का निशान है।
यहीं वह आम आपत्ति आकर लगती है, और उत्तर में उसे दर्ज करना चाहिए: ग़रीबी, भूख और बँटवारे को असल राजनीति से बाहर करके आरेंट ठीक वही बाहर कर देती दिखती हैं जो आधुनिक राजनीति का ज़्यादातर हिस्सा है, और जिसके लिए ग़रीब आदमी को राजनीति की सबसे ज़्यादा ज़रूरत है। On Revolution (1963) में फ़्रांसीसी क्रांति पर उनका अपना विवरण, जहाँ वे कहती हैं कि सामाजिक सवाल घुस आने से क्रांति की राजनीतिक उपलब्धि तबाह हो गई जबकि अमेरिकी क्रांति उसे टालकर कामयाब हुई, इसका सबसे तीखा और सबसे कम भरोसा जगाने वाला उदाहरण है।
ताक़त, हिंसा और सत्ता-सम्मान
यहाँ किए गए आरेंट के भेद अध्याय 7 की सामग्री के लिए उनकी सबसे काम की देन हैं, और वे वेबर वाली परंपरा को सीधे काटते हैं।
ताक़त इंसान की उस क़ाबिलियत से मेल खाती है कि वह सिर्फ़ कुछ कर ही न सके, बल्कि मिलकर कर सके। वह समूह की होती है और तभी तक रहती है जब तक समूह जुड़ा रहे; जब हम कहते हैं कि फ़लाँ आदमी सत्ता में है, तो मतलब यह है कि कुछ लोगों ने उसे अपने नाम पर काम करने का अधिकार दिया है। ताक़त को सफ़ाई देने की ज़रूरत नहीं, क्योंकि वह राजनीतिक समुदायों के होने में ही शामिल है; उसे जिसकी ज़रूरत है वह है वैधता, और वह किसी आगे के मक़सद से नहीं, शुरू में लोगों के जुट जाने से आती है।
हिंसा अपने स्वभाव से ही एक औज़ार है: उसकी पहचान उसके हथियारों से होती है, उसे हमेशा अपने मक़सद के नाम पर सफ़ाई देनी पड़ती है, और वह ताक़त को मिटा तो सकती है पर बना कभी नहीं सकती। आरेंट का निष्कर्ष है कि हिंसा वहीं दिखती है जहाँ ताक़त ख़तरे में हो, और सिर्फ़ हिंसा के दम पर चलने वाला शासन तब आता है जब ताक़त हाथ से निकल रही हो। उनका सूत्र यह है कि ताक़त और हिंसा एक-दूसरे की उलटी हैं, और हिंसा ताक़त को नष्ट कर सकती है पर उसे पैदा करने में पूरी तरह नाकाम है।
सत्ता-सम्मान, जैसा अध्याय 7 में कहा गया है, इन दोनों से अलग है: उसे न ज़बरदस्ती चाहिए, न मनाना-समझाना, और इनमें से कोई भी बरतते ही वह या तो हार चुका होता है या रोक दिया गया होता है। उनका निदान यह है कि आधुनिक दुनिया ने सत्ता-सम्मान पूरी तरह गँवा दिया है, और इसीलिए वह हिंसा और बहस के बीच झूलती रहती है।
अधिनायकवाद
The Origins of Totalitarianism (1951) की दलील है कि अधिनायकवाद कोई चरम तानाशाही नहीं, सचमुच शासन का एक नया रूप है, और यह नयापन ही पूरी दलील का मक़सद है।
- इसके तत्व हैं यहूदी-विरोध, साम्राज्यवाद और राष्ट्र-राज्य व्यवस्था का ढहना, जिन्होंने इसे पैदा नहीं किया बल्कि जमा दिया; आरेंट सावधानी से कहती हैं कि इन तत्वों को जोड़ देने से यह अनिवार्य नहीं हो जाता।
- इसकी पहली शर्त है बिखरी हुई भीड़: अपने हितों वाले वर्ग नहीं, बल्कि टिकाऊ सामाजिक रिश्तों से कटे हुए अकेले लोग, जिनके बीच साझा कुछ है तो बस अकेलापन।
- इसके औज़ार हैं विचारधारा और आतंक। विचारधारा एक विचार का तर्क है, इतिहास की ऐसी पूरी-की-पूरी व्याख्या कि कोई अनुभव उसे काट ही न सके। आतंक विरोध दबाने का ज़रिया नहीं, इस शासन का सार है, और विरोध ख़त्म हो जाने के बाद भी चलता रहता है।
- इसका मक़सद आज्ञापालन नहीं, इंसानी स्वभाव को ही बदल डालना है: अपने-आप कुछ करने की ताक़त, बहुलता, और कुछ भी शुरू कर सकने की क़ाबिलियत — तीनों मिटा देना।
- इसके तरीक़े में यातना शिविर एक प्रयोगशाला की तरह आता है, जहाँ यह आज़माया जाता है कि इंसानी स्वभाव बदला जा सकता है या नहीं, और जहाँ शिकार लोगों को सिर्फ़ सज़ा नहीं दी जाती, उन्हें फ़ालतू बना दिया जाता है।
बुराई का मामूलीपन
Eichmann in Jerusalem (1963) ने आरेंट का सबसे ग़लत समझा गया मुहावरा दिया। उनका दावा यह नहीं है कि आइषमन के अपराध मामूली थे या छोटे थे। दावा यह है कि जिस आदमी ने वे रेलगाड़ियाँ चलवाईं, वह न राक्षस था न विचारधारा का पक्का आदमी, बल्कि भीड़ में शामिल हो जाने वाला एक करियरबाज़ था, जो रटे-रटाए जुमलों में बोलता था और किसी दूसरे की जगह पर खड़े होकर सोच ही नहीं पाता था। उनकी दलील है कि उस पैमाने की बुराई के लिए किसी शैतानी गहराई की ज़रूरत नहीं पड़ी; ज़रूरत पड़ी बिना सोचे चलते जाने की, यानी उस भीतरी बातचीत के न होने की जिसमें आदमी जाँचता है कि वह कर क्या रहा है। यह सीधे उनके आख़िरी अधूरे काम से जुड़ता है, जो सोचने और परखने पर था, और इसी वजह से यह श्रेणी मनोविज्ञान का बहाना नहीं, राजनीतिक श्रेणी है।
अधिकार पाने का अधिकार
The Origins of Totalitarianism (1951) में राज्यविहीनता पर आरेंट का विश्लेषण बीसवीं सदी में प्राकृतिक अधिकारों के सिद्धांत को दी गई सबसे गंभीर चुनौती है। उन्होंने देखा कि दोनों विश्वयुद्धों के बीच के शरणार्थी वे लोग थे जिनसे वह हर चीज़ छिन चुकी थी जिसके सहारे काग़ज़ी अधिकार ज़मीन पर उतरते हैं। जिस पल वे सिर्फ़ इंसान रह गए, और दावा करने के लिए कोई राज्य नहीं बचा, उसी पल इंसान के वे कभी न छिनने वाले अधिकार उन्हें रत्ती भर नहीं बचा सके। उनका निष्कर्ष है कि बुनियादी अधिकार अधिकार पाने का अधिकार है, यानी ऐसे राजनीतिक समुदाय का हिस्सा होना जो आपको हैसियत वाला व्यक्ति माने।
यह दलील तबाह कर देने वाली है, फिर भी वह अधिकारों को ख़त्म नहीं करती, उनकी ज़मीन बदल देती है: कुदरत से हटाकर सदस्यता पर। इसी वजह से पलायन, नागरिकता और राज्यविहीनता पर आज लिखी जा रही हर चीज़ में उनका काम केंद्र में है, और यह सीधे अध्याय 5 से जुड़ता है।
बहस: राजनीतिक को सामाजिक से अलग करना क्या टिकता है?
हाँ। यह सचमुच ख़तरे में पड़ी एक चीज़ बचाता है। अगर हर सवाल इंतज़ाम और विशेषज्ञता का मामला बन जाए, तो नागरिकों के तय करने को कुछ बचता ही नहीं, और राजनीति की जगह प्रबंधन आ जाता है। उनका विवरण बताता है कि तकनीकी विशेषज्ञों वाली सरकार नतीजे देने के बावजूद आज़ादी छिनने जैसी क्यों लगती है, और नतीजों से अलग हटकर भी हिस्सेदारी क्यों मायने रखती है। यह भेद ठीक-ठीक यह भी बताता है कि अधिनायकवाद ने तबाह क्या किया था। नहीं। लकीर वहाँ नहीं खींची जा सकती जहाँ वे खींचती हैं। जो लोग ग़रीबी, भूख और ग़ैर-बराबरी झेलते हैं, उनके लिए ये घर-गृहस्थी के मामले नहीं हैं; ज़्यादातर लोग राजनीति में आते ही इसीलिए हैं। फ़्रांसीसी क्रांति का उनका पाठ ग़रीबों के आने को एक मिलावट की तरह लेता है, और जिस पोलिस को वे आदर्श मानती हैं, वह नागरिकों के लिए इसीलिए आज़ाद था कि ग़ुलाम और औरतें वही श्रम करते थे जिसे वे घर-गृहस्थी के हिस्से डाल देती हैं। आज़ादी का जो सिद्धांत इस पर टिका हो कि ज़रूरी काम कोई और करेगा, वह आज़ादी का सिद्धांत नहीं है। परीक्षक वाली लाइन। श्रेणियाँ रखिए, लकीर छोड़ दीजिए। श्रम, निर्माण-कार्य और कर्म आज भी विश्लेषण के काम की चीज़ हैं, और राजनीति को चीज़ गढ़ने की तरह लेने के ख़िलाफ़ उनकी चेतावनी सही है। लेकिन सामाजिक और राजनीतिक का भेद विषय के बँटवारे की तरह नहीं, बल्कि किसी सवाल से निपटने के तरीक़ों के फ़र्क़ की तरह समझना बेहतर है — दफ़्तरी तरीक़ा या बहस वाला तरीक़ा। इस पाठ पर भारत का अनुभव उनका साथ देता है: एक ही सवाल, अनाज, ख़रीद के लक्ष्यों की तरह भी निपटाया जा सकता है और एक ऐसे हक़ की तरह भी जिसे माँगा और तर्कों से लड़ा जाए, और दूसरा वाला उनके अर्थ में राजनीति है।
धरती पर मनुष्य नहीं, मनुष्य ही मनुष्य बसते हैं और इसी दुनिया में रहते हैं
हन्ना आरेंट, The Human Condition, 1958
ताक़त इंसान की उस क़ाबिलियत से मेल खाती है कि वह सिर्फ़ कुछ कर ही न सके, बल्कि मिलकर कर सके
हन्ना आरेंट, On Violence, 1970
आइषमन के साथ दिक़्क़त ठीक यही थी कि उस जैसे बहुत सारे थे, और वे बहुत सारे न विकृत थे न ज़ालिम, वे उस वक़्त भी और आज भी डरा देने की हद तक सामान्य हैं
हन्ना आरेंट, Eichmann in Jerusalem, 1963
जहाँ उत्तर नंबर गँवाते हैं
- श्रम और निर्माण-कार्य को एक ही चीज़ मान लेना। यह भेद — खप जाने वाला चक्र बनाम टिकाऊ गढ़ाई — The Human Condition (1958) का पूरा पहला हिस्सा है।
- तीनों कामों को एक तटस्थ वर्गीकरण की तरह गिना देना। आरेंट की दलील यह है कि आधुनिकता ने इनका क्रम उलट दिया, और वही उलटफेर उनका दावा है।
- यह लिखना कि बुराई का मामूलीपन यानी बुराई मामूली थी। इसका मतलब है कि करने वाला शैतानी नहीं, बिना सोचे चलने वाला था — यह दावा कहीं ज़्यादा कड़ा और परेशान करने वाला है।
- अधिनायकवाद को चरम तानाशाही बता देना। आरेंट की दलील है कि यह एक नया रूप है: बिखरी हुई भीड़, विचारधारा और आतंक, और निशाने पर आज्ञापालन नहीं, इंसानी स्वभाव।
- ताक़त पर आरेंट का विवरण देते हुए यह न बताना कि यह वेबर के उलट जाता है। उनके लिए ताक़त सामूहिक है और सहमति से बनती है, विरोध के बावजूद अपनी मर्ज़ी थोपना नहीं।
- अधिकार पाने के अधिकार को एक नारे की तरह पेश करना। यह राज्यविहीन लोगों की हालत से निकली दलील है, और यह अधिकारों की ज़मीन कुदरत से हटाकर सदस्यता पर रख देती है।
पहले पूछा जा चुका है
- हन्ना आरेंट ने vita activa की कुछ श्रेणियों का विश्लेषण किया। समझाइए। (2025, पेपर I, 15 अंक)
- क्या आपको लगता है कि सहमति से हासिल की गई या घुट्टी पिलाकर गढ़ी गई वैधता राजनीतिक शासन बनाए रखने का ज़रूरी हिस्सा है? उचित उदाहरणों के साथ अपना उत्तर सही ठहराइए। (2025, पेपर I, 15 अंक)
उत्तर का ढाँचा
हन्ना आरेंट ने vita activa की कुछ श्रेणियों का विश्लेषण किया। समझाइए। (15 अंक, 250 शब्द)
फ़्रेम। vita activa आरेंट का इंसानी गतिविधि का बँटवारा है, जिसे वे चिंतन वाले जीवन के सामने रखती हैं। इसका मक़सद यह वापस पाना है कि राजनीति है क्या, इसलिए यह वर्गीकरण नहीं, एक दलील है।
श्रम। शरीर की ज़िंदगी से मेल। गोल-गोल घूमता, न ख़त्म होने वाला, बनते ही खप जाने वाला, पीछे कुछ न छोड़ने वाला। मजबूरी का दायरा, घर-गृहस्थी; animal laborans।
निर्माण-कार्य। बनी-बनाई दुनिया से मेल। टिकाऊ चीज़ें गढ़ता है, जो बनाने वाले से ज़्यादा जीती हैं और दुनिया को ठहराव देती हैं। ज़रिया-और-मक़सद वाला तर्क; homo faber। ख़तरा भी लिखिए: राजनीति पर यही तर्क चला दें तो लोग माल बन जाते हैं और हिंसा जायज़ हो जाती है।
कर्म। बहुलता से मेल: मनुष्य नहीं, मनुष्य ही मनुष्य। लोगों के बीच सीधे घटता है, खोल देता है कि आदमी कौन है, जन्मशीलता में जड़ें रखता है, और अनुमान से बाहर और न पलटने वाला है, जिसका इलाज माफ़ी और वादा है। असल राजनीतिक काम यही है, और यह किसी चीज़ का ज़रिया नहीं है।
इस बँटवारे में छिपी दलील। आधुनिकता ने क्रम उलट दिया। सामाजिक क्षेत्र का उभार, यानी घर-गृहस्थी के इंतज़ाम को सार्वजनिक दर्जा, श्रम को वहाँ बिठा गया जहाँ कर्म खड़ा था, कर्म की जगह व्यवहार ले आया, और राजनीति को प्रशासन बना दिया।
मूल्यांकन। वामपंथ से आलोचना: सामाजिक को बाहर करना ग़रीबी और बँटवारे को बाहर करना है, जो राजनीति का ज़्यादातर हिस्सा है; और जिस पोलिस को वे आदर्श मानती हैं वह ग़ुलामी पर टिका था। यह मान लीजिए, पर श्रेणियाँ बचाए रखिए।
समापन। इनका आज भी काम आना: ये समझाती हैं कि तकनीकी विशेषज्ञों वाली सरकार आज़ादी छिनने जैसी क्यों लगती है, और अधिनायकवाद, जिसने बहुलता और अपने-आप कुछ करने की ताक़त तबाह कर दी, सिर्फ़ आज़ादी पर नहीं, इंसान होने की शर्त पर हमला क्यों था।
आख़िरी दौर का रिवीज़न
- vita activa: श्रम (जीवन, गोल चक्र, animal laborans), निर्माण-कार्य (बनी-बनाई दुनिया, टिकाऊ, homo faber), कर्म (बहुलता, जन्मशीलता, खोलकर दिखाने वाला, राजनीतिक)।
- बहुलता के दो पहलू: बराबरी, जिससे हम एक-दूसरे को समझ सकें, और अलगपन, जिससे बोलना ज़रूरी हो। केंद्रीय राजनीतिक श्रेणी मृत्यु नहीं, जन्मशीलता है।
- कर्म अनुमान से बाहर है और पलटा नहीं जा सकता; माफ़ी बीते हुए से छुड़ाती है, वादा आने वाले वक़्त को बाँधता है।
- सामाजिक क्षेत्र का उभार: घर-गृहस्थी और पोलिस की जगह समाज आ जाता है, यानी गृहस्थी का इंतज़ाम सार्वजनिक बना दिया गया; कर्म की जगह व्यवहार; राजनीति की जगह प्रशासन।
- ताक़त मिलकर काम करना है और समूह की होती है; हिंसा एक औज़ार है और उसे सफ़ाई देनी पड़ती है; हिंसा ताक़त मिटाती है, बना नहीं सकती; सत्ता-सम्मान को न ज़बरदस्ती चाहिए, न मनाना।
- अधिनायकवाद: नया रूप, चरम तानाशाही नहीं। बिखरी हुई भीड़, एक विचार के तर्क के रूप में विचारधारा, सार के रूप में आतंक, मक़सद इंसानी स्वभाव बदलना; प्रयोगशाला के रूप में शिविर।
- बुराई का मामूलीपन: बिना सोचे चलते जाना, राक्षसपन नहीं। आइषमन डरा देने की हद तक सामान्य।
- अधिकार पाने का अधिकार: राज्यविहीनता दिखाती है कि सदस्यता के बिना प्राकृतिक अधिकार किसी को नहीं बचाते; अधिकारों की ज़मीन राजनीतिक अपनापन है।
- आम आलोचनाएँ: सामाजिक सवाल को बाहर करना; फ़्रांसीसी क्रांति पर On Revolution (1963); पोलिस का ग़ुलामी पर और औरतों को बाहर रखने पर टिका होना।
आगे पढ़िए। यह अध्याय पूरी PSIR Optional Notes के 58 अध्यायों में से एक है, जिसमें पेपर I और पेपर II दोनों पूरे कवर हैं — मुफ़्त डाउनलोड।
