सिख नीतिशास्त्र (Sikh Ethics) पाठ्यक्रम के इस हिस्से की वह एक परंपरा है जो शुरुआत ही मठ से इनकार करके करती है। इसकी बुनियादी बात इच्छा घटाने की कोई तकनीक नहीं है; यह एक दावा है कि नैतिक जीवन कहाँ घटित होता है — गृहस्थी में, मेहनत की कमाई वाले काम में, साझा भोजन में, और उस लड़ाई में जो आपने शुरू नहीं की।
यह इनकार बदल देता है कि यह नीतिशास्त्र किस काम के लिए है। संन्यासियों के लिए बने ढाँचे को किसान, सैनिक या अधिकारी के काम आने से पहले पतला करना पड़ता है, और आम तौर पर उसी पतलेपन में सबसे दिलचस्प सामग्री बह जाती है। सिख नीतिशास्त्र शुरू से ही इन्हीं लोगों के लिए बना था, इसीलिए इसकी शब्दावली — ईमानदार कमाई, बाँटना, सेवा, सबका भला, संत-सिपाही — आध्यात्मिक महत्वाकांक्षा वालों के लिए सलाह जैसी कम और किसी पद से जुड़े कर्तव्यों के विवरण जैसी ज्यादा पढ़ी जाती है। इसमें इस पूरे समूह का सबसे कठिन सिद्धांत भी है: अन्याय का प्रतिरोध करने का कर्तव्य, और कुछ शर्तें पूरी होने पर बल से भी।
संन्यास से इनकार
गुरु नानक (1469-1539) ने दूर-दूर यात्राएँ कीं, तपस्वियों से बहस की, और फिर करतारपुर में बसकर खेती की। यह जीवनी संक्षेप में उनका सिद्धांत ही है। सिद्ध गोष्ट, योगियों के साथ उनका दर्ज संवाद, इस विचार के खिलाफ तर्क है कि आध्यात्मिक गंभीरता के लिए समाज छोड़ना जरूरी है — योगी पहाड़ पर चले गए हैं, और नानक का जवाब है कि जिस अनुशासन का वे दावा करते हैं वह काम-काज वाले जीवन के भीतर भी उपलब्ध है, और उनके हट जाने ने उन्हें खिलाने का खर्च चुपचाप उन्हीं लोगों पर डाल दिया है जिन्हें वे छोड़कर आए थे।
बिलकुल पास की दो परंपराओं से फर्क तीखा है। बौद्ध नीतिशास्त्र अपने नियमों को श्रेणियों में बाँटता है, ठीक इसलिए कि पूरा रूप संघ का है; गृहस्थ का नीतिशास्त्र एक अनुमान भर है। जैन नीतिशास्त्र इससे भी साफ है — महाव्रत तपस्वियों के लिए हैं और गृहस्थ श्रेणीबद्ध अणुव्रत लेता है। दोनों ढाँचे शासन करने, पुलिसिंग करने या व्यापार करने वाले व्यक्ति को उसके पद के कारण नैतिक रूप से कमजोर मानते हैं।
सिख नीतिशास्त्र इसे उलट देता है। गृहस्थी ही आदर्श रूप है, समझौता नहीं। किसी पेशेवर धार्मिक वर्ग के लिए कुछ बचाकर नहीं रखा जाता, क्योंकि कोई पेशेवर धार्मिक वर्ग ही नहीं है: दसवें गुरु ने अधिकार किसी उत्तराधिकारी को नहीं, ग्रंथ और संगत को दिया। इससे जो नीतिशास्त्र बनता है उसमें पद, पेशा और परिवार नैतिक उपलब्धि की जगहें हैं, उसमें बाधा नहीं।
किरत करो, नाम जपो, वंड छको
यह तीन हिस्सों वाला सूत्र इस सवाल का संक्षिप्त जवाब है कि गृहस्थ को कैसे जीना चाहिए, और हर हिस्सा वह काम कर रहा है जो बाकी नहीं कर सकते।
किरत करो (Kirat Karo) — ईमानदार मेहनत से कमाओ। जोर किरत पर है, यानी उस काम पर जो कुछ पैदा करता है, न कि पद से खींची गई आय पर। जन्मसाखी परंपरा इस बात को एक कहानी के रूप में रखती है: एक धनी अधिकारी ने नानक को न्योता दिया और उन्होंने उसका भोज ठुकरा दिया; कहा जाता है कि नानक ने भाई लालो बढ़ई की मोटी रोटी की तुलना उस अधिकारी के भरपूर भोजन से की, और एक में मेहनत तथा दूसरे में वसूली पाई। नैतिक परीक्षा कमाई का आकार नहीं, उसका स्रोत है। जो आय इसलिए आती है कि आप दूसरों से कुछ रोक सकते हैं, वह कानूनी होने के बावजूद इस परीक्षा में फेल है।
नाम जपो — ईश्वर का नाम स्मरण में रखो। भक्ति की जगह नीतिशास्त्र की तरह पढ़ें तो यह लगातार ध्यान बनाए रखने का अनुशासन है, जो काम के साथ-साथ चलता है, उसकी जगह नहीं लेता। इसका काम उस बहाव को रोकना है जिससे इंसान वही भूमिका बन जाता है जो वह निभा रहा है। परंपरा में उस बहाव का नाम हउमै है।
वंड छको (Vand Chhako) — जो कमाया है उसे बाँटो। क्रम पर ध्यान दें: बाँटना कमाई पर लागू होता है, यानी यह पहले कर्तव्य को पहले से मान लेता है। और यह भी देखें कि परंपरा ने इसे संस्थागत बना दिया। पाँचवें गुरु के समय दसवंध — दसवाँ हिस्सा देना — मसंद तंत्र के जरिए संगत के कामों के लिए इकट्ठा किया जाता था। इससे बाँटना मर्जी के एक गुण से बदलकर स्थायी बाध्यता बन जाता है, जिसकी दर तय है और जिसका हिसाब रहता है। यह फर्क जितना दिखता है उससे ज्यादा मायने रखता है: दान का श्रेय देने वाला ले सकता है, बाध्यता का नहीं।
सेवा, लंगर और साझा पंगत
सेवा बदले में कुछ पाने की अपेक्षा के बिना किया गया काम है, परंपरागत रूप से तीन रूपों में: तन (शारीरिक श्रम), मन (मानसिक मेहनत और ध्यान) और धन (भौतिक साधन)। इसका संस्थागत रूप लंगर है, गुरुद्वारे से जुड़ी मुफ्त रसोई, जहाँ खाना स्वयंसेवक पकाते हैं और जो भी आए उसे परोसा जाता है।
नैतिक रूप से दिलचस्प हिस्सा खाना खिलाना नहीं है। वह पंगत है — यह शर्त कि खाने वाले सब एक ही कतार में, जमीन पर, आने के क्रम में बैठें। जिस समाज की बनावट इन नियमों पर टिकी हो कि कौन किसके साथ और किसके हाथ से खा सकता है, उसमें एक साझा कतार मेहमाननवाजी नहीं, दर्जे की व्यवस्था पर सीधा हमला है। परंपरा दर्ज करती है कि तीसरे गुरु, अमर दास, हर आने वाले से मिलने से पहले उसे लंगर में खाना खाने को कहते थे, और यह नियम पद देखकर छोड़ा नहीं जाता था। सह-भोजन को औजार इसीलिए चुना गया कि यही वह व्यवहार था जिसके जरिए ऊँच-नीच बनी रहती थी।
दो बातें सेवा को धार्मिक भावना की जगह लोकसेवा मूल्य (Public-Service Value) के रूप में उपयोगी बनाती हैं।
पहली, यह गुमनाम और दर्जा-मुक्त है। बर्तन धोने वाले स्वयंसेवक की पहचान उसके पद से नहीं होती, और चुना गया काम आम तौर पर वही होता है जिसका श्रेय कोई नहीं लेता। जिस सेवा पर सेवक का नाम लगा हो, वह एक अलग सौदा है।
दूसरी, और ज्यादा तीखे रूप में: सेवा ढाँचागत रूप से संरक्षणवाद (Patronage) के विरुद्ध है। संरक्षणवाद भी जरूरतमंदों तक चीजें पहुँचाता है, और भारत में लोकसेवा वितरण की प्रमुख भाषा वही है — लाभ पहुँचता है, लेकिन एक अहसान के रूप में, किसी नामित व्यक्ति से, और एक कर्ज पैदा करके। सेवा देने वाले को सौदे से हटा देती है। जो अधिकारी पेंशन की फाइल निपटा देता है और लाभार्थी को यह भी बता देता है कि धन्यवाद किसे कहना है, उसने सेवा दे दी और उसका नैतिक चरित्र खत्म कर दिया।
हउमै: सबसे पहले नाम लिया गया दोष
सिख नैतिक मनोविज्ञान जड़ समस्या को हउमै (Haumai) में देखता है — शब्दशः मैं-पन, अहंकार। यह आम अर्थ में घमंड नहीं है; यह वह स्थिति है जिसमें खुद को वह केंद्र मान लिया जाता है जिससे हर चीज नापी जाती है। इससे परंपरा पाँच विकार निकालती है: काम, क्रोध, लोभ, मोह और अहंकार। हउमै के वश में रहने वाला व्यक्ति मनमुख है, अपनी ही ओर मुड़ा हुआ; बाहर की ओर उन्मुख व्यक्ति गुरमुख है।
इच्छा की जगह अहंकार को जड़ दोष बताने का एक नतीजा है जिसे प्रशासन तक ले जाना चाहिए। इच्छा को निशाना बनाने वाला ढाँचा चीजें लेने के खिलाफ नियम बनाता है। अहंकार को निशाना बनाने वाला ढाँचा कुछ ज्यादा कठिन चीज देता है — यह चेतावनी कि जिस अधिकारी ने एक रुपया नहीं लिया, वह भी समस्या हो सकता है। ईमानदार अधिकारियों से संस्थाओं को होने वाला ज्यादातर नुकसान हउमै से होता है: वह फाइल जो रोक ली गई क्योंकि उसे छोड़ने से लगेगा कि फैसला पलट दिया गया, वह सही आदेश जो टाल दिया गया क्योंकि सुझाव किसी जूनियर से आया था, वह तबादला जो उस अधीनस्थ को सजा देने के लिए कराया गया जो सही था। इनमें से कुछ भी किसी आचरण नियम में नहीं दिखता, और यह सब इस शब्दावली में पढ़ा जा सकता है।
कर्मकांड, जाति और दर्जे की आलोचना
नानक की धार्मिक कर्मकांड-प्रियता पर आलोचना असामान्य रूप से ठोस है, और यह अविश्वास की जगह भीतर से की गई आलोचना है। जन्मसाखियाँ जनेऊ लेने से इनकार दर्ज करती हैं, इस आधार पर कि जो धागा मायने रखता है वह काता नहीं जा सकता; और हरिद्वार का वह दृश्य जहाँ पितरों के लिए पूरब की ओर पानी फेंकते तीर्थयात्रियों को देखकर उन्होंने पंजाब में अपने खेतों की ओर, पश्चिम में पानी फेंका — अगर उनका पानी मरे हुओं तक पहुँच सकता है, तो उनका पानी उनकी फसल तक। दोनों में तर्क एक ही है: जो रीति आचरण से अलग हो चुकी है, वह कोई नैतिक काम नहीं कर रही।
जाति पर स्थिति संकेत में नहीं, साफ शब्दों में रखी गई है। नानक के जीवनभर के साथी मरदाना थे, एक मुसलमान संगीतकार, जो निचली मानी गई वंशगत जाति से आते थे। पाँचवें गुरु द्वारा संकलित ग्रंथ में केवल गुरुओं की नहीं, परंपरा के बाहर के करीब पंद्रह भगतों की रचनाएँ भी हैं, जिनमें जुलाहा कबीर, चर्मकार रविदास, दर्जी नामदेव और सूफी शेख फरीद शामिल हैं। उन आवाजों को ग्रंथ के भीतर रखना, बाहर से उनकी तारीफ करने से बड़ा काम है।
महिलाओं पर घोषित मानक पहुँच की बराबरी है — संगत तक, रसोई तक, दीक्षा तक और ग्रंथ-पाठ तक। सबसे ज्यादा उद्धृत किया जाने वाला पाठ आसा दी वार की वह पंक्ति है जो पूछती है कि जिससे राजा जन्म लेते हैं उसे नीचा क्यों कहा जाए, और तीसरे गुरु के बारे में दर्ज है कि उन्होंने सती और परदे का विरोध किया तथा विधवा पुनर्विवाह को बढ़ावा दिया। परंपरा जो कहती है और उसके समाज जो करते हैं, इन दोनों में मेल नहीं हुआ है, और यह बात नीचे दी गई आपत्तियों में आती है, यहाँ नहीं।
सर्बत दा भला और संत-सिपाही
अरदास, संगत की सामूहिक प्रार्थना, सर्बत दा भला (Sarbat da Bhala) — सबका भला — माँगते हुए पूरी होती है। इस सूत्र में कोई शर्त नहीं है। यह न समुदाय के भले की माँग करती है, न सहधर्मी के, न राष्ट्र के; और बिना सीमा वाला कल्याण का दावा थामे रखना कठिन चीज है, क्योंकि तब सीमित साधन बाँटने के हर फैसले को अपने समूह के हित के सामने नहीं, इस दावे के सामने सही ठहराना पड़ता है।
फिर परंपरा वह करती है जिससे ज्यादातर नैतिक व्यवस्थाएँ बचती हैं: यह मान लेती है कि इसके लिए बल की जरूरत पड़ सकती है। छठे गुरु, हरगोबिंद, के बारे में कहा जाता है कि वे मीरी और पीरी — सांसारिक और आध्यात्मिक अधिकार — के प्रतीक दो तलवारें पहनते थे, और उन्होंने 1606 में हरमंदिर साहिब के सामने अकाल तख्त बनवाया, यह दावा करते हुए कि संगत केवल पूजा तक सीमित नहीं रहेगी, सांसारिक फैसले भी करेगी। इससे जो आदर्श निकलता है वह संत-सिपाही है: एक ही व्यक्ति, दोनों भूमिकाएँ, और दोनों में से कोई वैकल्पिक नहीं।
इससे जुड़ा सिद्धांत धरम युद्ध है, यानी न्यायपूर्ण संघर्ष, और इसकी पूरी दिलचस्पी इसकी शर्तों में है। परंपरा में जैसा कहा गया है, बल की अनुमति केवल आखिरी उपाय के रूप में है, शांतिपूर्ण साधन खत्म हो जाने के बाद; केवल न्यायपूर्ण कारण के लिए और कभी भूभाग, राजस्व या बदले के लिए नहीं; विरोधी से नफरत के बिना; जितना जरूरी हो उतने ही बल से; गैर-लड़ाकों, धर्मस्थलों और निर्दोषों की संपत्ति को छुए बिना; और यह उद्देश्य पूरा होने पर खत्म हो जाता है। नौवें गुरु, तेग बहादुर, को 1675 में दिल्ली में उस समुदाय की धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा में मार डाला गया जो उनका अपना नहीं था — किसी और के अधिकार के लिए कीमत चुकाने का सबसे साफ उपलब्ध उदाहरण। गुरु गोबिंद सिंह का जफरनामा, जो औरंगजेब को लिखा गया, हथियार उठाने का तर्क ठीक इन्हीं शब्दों में रखता है — वादों के टूटने से मजबूर एक उपाय के रूप में।
शर्तों के सचमुच काम करने का सबसे अच्छा उदाहरण भाई कन्हैया हैं, जो आनंदपुर में दोनों पक्षों के घायलों को पानी पिलाते थे; दुश्मन की मदद करने पर सवाल उठा तो गुरु गोबिंद सिंह ने उनका पक्ष लिया और कहा कि मरहम भी साथ रखो। धरम युद्ध में विरोधी भी एक इंसान बना रहता है। इसकी तुलना विरोध के नीतिशास्त्र में जाँची गई स्थिति से करें, जहाँ साधनों की पवित्रता को साधन नहीं, खुद लक्ष्य का हिस्सा माना जाता है: सिख नीतिशास्त्र बल को स्वीकार करता है और फिर उस पर बंधन लगाता है, और यह उसे पूरी तरह खारिज करने से अलग बनावट है।
पद पर क्या लागू होता है
ईमानदार मेहनत, आत्म-त्याग का नहीं बल्कि पद का नीतिशास्त्र। किरत करो पूछता है कि कमाई कहाँ से आई, और इस सवाल का प्रशासनिक रूप यह है कि कोई आय या फायदा किए गए काम से आया या रोकने की ताकत से। रिश्वत से रफ्तार खरीदना किताबी उल्लंघन है, लेकिन वह कंसल्टेंसी, वह अध्ययन यात्रा और वह सेवानिवृत्ति-बाद की नियुक्ति भी उल्लंघन है जो इसलिए मौजूद है कि वह पद क्या-क्या रोक सकता था।
बाँटना कर्तव्य है, मर्जी नहीं। दसवंध एक दर है, मनोदशा नहीं। इसका प्रशासनिक समानांतर हक (Entitlement) है — वह लाभ जिसे नागरिक तय मानक पर माँग सकता है, और जिसमें अधिकारी की मेहरबानी शामिल नहीं होती। हर मर्जी-आधारित कल्याण व्यवस्था कर्तव्य को अहसान में बदल देती है, और यही मर्जी पर नैतिक आपत्ति है, इसकी कार्यकुशलता वाली लागत से अलग।
संरक्षणवाद की ऊँच-नीच के बिना सेवा। परीक्षा यह है कि लाभार्थी को पता है या नहीं कि धन्यवाद किसे कहना है। जहाँ पता है, वहाँ सेवा ने एक कर्ज पैदा कर दिया है, और कर्ज वसूले जाते हैं। जवाबदेही और जिम्मेदारी के तहत जिस निष्पक्षता और गैर-पक्षधरता की बात होती है, व्यावहारिक रूप से उसका मतलब यही है।
इनकार, शर्तों के साथ। न्यायपूर्ण प्रतिरोध के सिद्धांत का एक सीधा नौकरशाही रूप है: गैर-कानूनी मौखिक आदेश। शर्तें लगभग अपरिवर्तित लागू होती हैं — पहले भीतर का रास्ता पूरा आजमाओ, असहमति लिखित में दर्ज करो, आपत्ति व्यक्ति पर नहीं, विषय-वस्तु पर रखो, उपलब्ध कम से कम साधन का प्रयोग करो, और उद्देश्य पूरा होने पर रुक जाओ, लड़ाई जारी न रखो। जहाँ भीतर का रास्ता बंद है, वहाँ कानूनी रास्ता वही है जो भारत में व्हिसलब्लोइंग पर लिखे लेख में बताया गया है, साथ में इस दर्ज रिकॉर्ड के साथ कि उसका प्रयोग करने वालों के साथ क्या होता है।
ईमानदार आपत्तियाँ
घोषित बराबरी और सामाजिक व्यवहार में मेल नहीं हुआ है। सिखों में जाति बनी हुई है। किसी भी भारतीय राज्य में अनुसूचित जातियों का सबसे ऊँचा अनुपात पंजाब में है, पंजाब के कुछ हिस्सों और प्रवासी समुदायों में खास बिरादरियों से जुड़े अलग गुरुद्वारे मौजूद हैं, और रविदासिया तथा मजहबी पहचानें कुछ हद तक इसी दायरे के भीतर के बहिष्कार की प्रतिक्रिया में बनी हैं। जिस परंपरा के ग्रंथ में एक चर्मकार की रचनाएँ हैं, उसमें ऐसे समुदाय हैं जो उसके वंशजों के साथ गुरुद्वारा साझा नहीं करेंगे। ईमानदार जवाब मानक और खाई, दोनों बताता है, और मानक को व्यवहार के सबूत की तरह पेश नहीं करता।
न्यायोचित बल का सिद्धांत सचमुच कठिन है। धरम युद्ध की हर शर्त एक निर्णय माँगती है, और वह निर्णय वही पक्ष करता है जो बल का प्रयोग करने जा रहा है। “शांतिपूर्ण साधन खत्म हो गए” और “कारण न्यायपूर्ण है” — ये दावे उन लोगों ने भी किए हैं जिनके कारण न्यायपूर्ण नहीं थे। परंपरा के अपने इतिहास में भी यह सिद्धांत ऐसे उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल हुआ है जिन्हें इसकी शर्तें साफ तौर पर मंजूरी नहीं देतीं। इस कठिनाई को नाम देना, शर्तों को ऐसे दोहराने से बेहतर है जैसे वे खुद-ब-खुद लागू हो जाती हों।
किसी धार्मिक परंपरा को प्रशासनिक संहिता की तरह पढ़ना दोनों को बिगाड़ता है। नाम जपो सरकारी तनाव घटाने की माइंडफुलनेस तकनीक नहीं है, और सेवा स्वयंसेवा नहीं है। जो हिस्से लागू हो सकते हैं उन्हें निकालना जायज है; उस निकाले हुए हिस्से को पूरी परंपरा बताना नहीं। यही सावधानी मीरी-पीरी के सूत्र पर भी लागू होती है, जो सांसारिक मामलों में धार्मिक अधिकार का दावा है और उस संवैधानिक व्यवस्था में अनुवादित नहीं होता जो इन दोनों के अलगाव पर बनी है।
संस्थाओं का अपना रिकॉर्ड है। गुरुद्वारा प्रबंध सिख गुरुद्वारा अधिनियम, 1925 से चलता है, और इसने जो निकाय बनाए वे पैसे और नियंत्रण की उन आम खींचतानों की जगह रहे हैं जो हर बड़े धार्मिक प्रतिष्ठान में होती हैं। किसी परंपरा का खंडन उसकी संस्थाओं के आचरण से नहीं होता, लेकिन जो लेख उस नीतिशास्त्र का वर्णन इन्हें देखे बिना करता है, वह दुनिया का वर्णन नहीं कर रहा।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
किरत करो, नाम जपो और वंड छको का क्या अर्थ है? ईमानदार मेहनत से कमाओ, ईश्वर का नाम स्मरण में रखो, और जो कमाया है उसे बाँटो। तीनों मिलकर गृहस्थ के कर्तव्य बताते हैं, और क्रम मायने रखता है — बाँटना यह मान लेता है कि कमाई ईमानदार थी।
सेवा दान से कैसे अलग है? दान में देने वाले की पहचान बनी रहती है और लेने वाले पर एक कर्ज बन जाता है। सेवा बदले में कुछ पाने की अपेक्षा के बिना की जाती है और परंपरागत रूप से सेवक का नाम जोड़े बिना, तन, मन और धन के रूपों में — यानी शरीर, मन और साधन।
लंगर और पंगत का क्या महत्व है? लंगर मुफ्त सामुदायिक रसोई है; पंगत यह शर्त है कि सब पद या जाति देखे बिना एक ही कतार में बैठकर खाएँ। सह-भोजन जानबूझकर चुना गया, क्योंकि साथ खाना ही वह व्यवहार था जिसके जरिए ऊँच-नीच बनी रहती थी।
सर्बत दा भला का क्या अर्थ है? सबका भला, वह वाक्य जिससे अरदास पूरी होती है। इसमें समुदाय, धर्म या राष्ट्र की कोई शर्त नहीं है, और इससे यह उस किसी भी व्यक्ति के लिए कठिन मानक बन जाता है जिसे सीमित साधन बाँटने होते हैं।
संत-सिपाही का आदर्श क्या है? संत-सिपाही: एक ही व्यक्ति जो आध्यात्मिक अनुशासन के साथ-साथ जरूरत पड़ने पर बल से अन्याय का प्रतिरोध करने के लिए तैयार रहता है। यह छठे गुरु के मीरी और पीरी, यानी सांसारिक और आध्यात्मिक अधिकार, दोनों के साथ-साथ दावे से जुड़ा है।
क्या धरम युद्ध पवित्र युद्ध का सिद्धांत है? यह तय शर्तों वाला न्यायपूर्ण संघर्ष का सिद्धांत है — आखिरी उपाय, न्यायपूर्ण कारण, भूभाग या बदले की मंशा नहीं, नफरत नहीं, कम से कम बल, गैर-लड़ाकों और धर्मस्थलों को छूट, और उद्देश्य पूरा होने पर अंत। शर्तें ही इसका सार हैं, और कठिनाई यह है कि बल का प्रयोग करने वाला पक्ष ही यह भी तय करता है कि शर्तें पूरी हुई हैं या नहीं।
अभ्यास प्रश्न
प्रीलिम्स MCQ
- सिख नीतिशास्त्र में किरत करो का आशय है: (a) ईश्वर के नाम का स्मरण (b) ईमानदार मेहनत से अपनी जीविका कमाना (c) अपनी कमाई संगत के साथ बाँटना (d) गृहस्थ जीवन का स्वैच्छिक त्याग — उत्तर: (b) जोर उस काम पर है जो कुछ पैदा करता है, न कि पद से खींची गई आय पर।
- हरमंदिर साहिब के सामने स्थित अकाल तख्त की स्थापना 1606 में किसने की: (a) गुरु नानक (b) गुरु अमर दास (c) गुरु हरगोबिंद (d) गुरु गोबिंद सिंह — उत्तर: (c) इसने मीरी-पीरी का वह दावा व्यक्त किया कि संगत केवल पूजा नहीं, सांसारिक फैसले भी करेगी।
- सिख विचार में हउमै का सबसे सही वर्णन है: (a) पुनर्जन्म से मुक्ति की इच्छा (b) अहंकार या मैं-पन, जिसे जड़ नैतिक दोष माना जाता है (c) अजनबियों के प्रति आतिथ्य का कर्तव्य (d) बल प्रयोग की अनुमति देने वाली एक शर्त — उत्तर: (b) इससे परंपरा काम, क्रोध, लोभ, मोह और अहंकार निकालती है।
- निम्नलिखित में से कौन धरम युद्ध की बताई गई शर्त नहीं है? (a) सभी शांतिपूर्ण साधन खत्म हो चुके हों (b) गैर-लड़ाकों और धर्मस्थलों को अछूता छोड़ा जाए (c) समुदाय के लिए भूभाग या राजस्व हासिल किया जाए (d) उद्देश्य पूरा होने पर संघर्ष खत्म हो जाए — उत्तर: (c) यह सिद्धांत भूभाग, राजस्व और बदले को मंशा के रूप में साफ तौर पर बाहर रखता है।
- पंगत का आशय है: (a) संगत में मिलकर ग्रंथ का गायन (b) जाति या पद देखे बिना एक ही कतार में बैठकर खाना (c) संगत के कामों के लिए दिया जाने वाला आय का दसवाँ हिस्सा (d) खालसा पंथ में दीक्षा — उत्तर: (b) दसवाँ हिस्सा देना दसवंध है, और पंगत लंगर से जुड़ा सह-भोजन का नियम है।
मुख्य परीक्षा अभ्यास प्रश्न
- “सिख नीतिशास्त्र नैतिक जीवन को संन्यास में नहीं, गृहस्थी में रखता है।” जाँचिए कि इससे उन लोगों के लिए इस ढाँचे की उपयोगिता में क्या बदल जाता है जो सत्ता का प्रयोग करते हैं। (150 शब्द)
- सेवा को दान और संरक्षणवाद से अलग कीजिए। लोकसेवा वितरण के मानक के रूप में इसके महत्व पर चर्चा कीजिए। (150 शब्द)
- लंगर और पंगत धार्मिक जितने ही सामाजिक औजार भी थे। सुधार के औजार के रूप में सह-भोजन का विश्लेषण कीजिए, और उन समुदायों में जाति के बने रहने का कारण बताइए जिन्होंने इसे अपनाया। (250 शब्द)
- धरम युद्ध का सिद्धांत तय शर्तों पर बल की अनुमति देता है। न्यायोचित प्रतिरोध के सिद्धांत पर सार्वजनिक नीतिशास्त्र खड़ा करने की कठिनाई की समीक्षात्मक जाँच कीजिए, इस समस्या के संदर्भ में कि शर्तें पूरी हुई हैं या नहीं, यह कौन तय करता है। (250 शब्द)
- “सर्बत दा भला उस समूह की कोई सीमा तय नहीं करता जिसका भला चाहा गया है।” चर्चा कीजिए कि बिना सीमा वाला कल्याण का दावा उस प्रशासक से क्या माँगता है जिसे सीमित साधन बाँटने होते हैं। (250 शब्द)
