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रुक्मिणी देवी अरुंडेल: कलाक्षेत्र, भरतनाट्यम का पुनरुत्थान और पशु कल्याण

रुक्मिणी देवी अरुंडेल को समझिए: थियोसोफी से नृत्य तक का सफर, 1935 की पहली प्रस्तुति, कलाक्षेत्र, भरतनाट्यम के बदलाव, पशु कल्याण बोर्ड और इतिहासकारों की बहस।

Illustration for the Rukmini Devi Arundale note on Anantam IAS

रुक्मिणी देवी अरुंडेल (1904 से 1986) मदुरै की एक नृत्यांगना, थियोसोफिस्ट और सांसद थीं। उन्होंने जनवरी 1936 में मद्रास में कलाक्षेत्र की स्थापना की, और भरतनाट्यम को उस मंचीय कला का रूप दिया जो आज पूरी दुनिया में सिखाई जाती है। वे दस साल तक राज्यसभा में भी रहीं। उन्होंने 1960 के भारत के पशु कल्याण कानून के लिए जोर लगाया, और 1962 में शुरुआत से ही भारतीय जीव जंतु कल्याण बोर्ड (Animal Welfare Board of India) की अगुवाई की। वे इसलिए मायने रखती हैं क्योंकि उनकी एक जिंदगी सिलेबस के तीन विषयों को जोड़ती है: कलाओं का पुनरुत्थान, सार्वजनिक जीवन में महिलाएं, और पशु अधिकारों का कानून।

आम कहानी कहती है कि उन्होंने एक मरते हुए नृत्य को बचा लिया। इस कहानी से वंशानुगत देवदासी नर्तकियां और उनके पुरुष गुरु, यानी नट्टुवनार, छूट जाते हैं, जिन्होंने पीढ़ियों तक इस कला को जिंदा रखा था। इससे वे नर्तकियां भी छूट जाती हैं, जैसे टी. बालासरस्वती, जो पहले से इसे सार्वजनिक मंचों तक ले जा रही थीं। रुक्मिणी देवी ने असल में यह किया कि इस नृत्य को एक नए सामाजिक वर्ग, एक नई संस्था और एक नए रूप में पहुंचा दिया। यह नोट बताता है कि उन्होंने ठीक-ठीक क्या बदला, और इतिहासकार आज भी इसकी कीमत पर क्यों असहमत हैं।

रुक्मिणी देवी अरुंडेल कौन थीं?

रुक्मिणी देवी मद्रास के अडयार में थियोसोफिकल सोसाइटी के माहौल में पली-बढ़ीं, और उनके बाद के हर काम पर उसी दुनिया की छाप रही। उनके पिता, नीलकंठ शास्त्री, एक इंजीनियर और थियोसोफिस्ट थे। रिटायर होने के बाद वे परिवार को सोसाइटी की संपत्ति के ठीक बगल में ले आए। तालिका में मुख्य तथ्य दिए गए हैं।

तथ्यविवरण
जन्म29 फरवरी 1904, मदुरै
निधन24 फरवरी 1986, चेन्नई
विवाहथियोसोफिस्ट और शिक्षाविद जॉर्ज सिडनी अरुंडेल से, 1920 में
नृत्य गुरुपंडनल्लूर मीनाक्षीसुंदरम पिल्लै; पहला प्रशिक्षण मयिलापुर गौरी अम्माल से
पहली सार्वजनिक प्रस्तुति1935, थियोसोफिकल सोसाइटी की हीरक जयंती, अडयार
संस्थाकलाक्षेत्र, 6 जनवरी 1936 को इंटरनेशनल सेंटर फॉर आर्ट्स के रूप में स्थापित
राज्यसभामनोनीत सदस्य, 3 अप्रैल 1952 से 2 अप्रैल 1962 तक, दो कार्यकालों में
पशु कल्याण1962 में बने भारतीय जीव जंतु कल्याण बोर्ड की पहली अध्यक्ष
सम्मानपद्म भूषण 1956; संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार 1957

एक थियोसोफिस्ट नृत्यांगना कैसे बनीं?

वे नृत्य में देर से आईं, अपनी उम्र के तीसवें दशक की शुरुआत में। पहले बैले आया और फिर भरतनाट्यम। उनका रास्ता थियोसोफी से, एक ऐसी शादी से जिसने मद्रास को हिला दिया, एक रूसी बैलेरीना से मुलाकात से, और आखिर में एक वंशानुगत नृत्य गुरु से होकर गुजरा।

अडयार और एनी बेसेंट

थियोसोफिकल सोसाइटी एक आध्यात्मिक आंदोलन है, जिसकी स्थापना 1875 में न्यूयॉर्क में हुई थी और जिसका मुख्यालय अडयार में है। यह सिखाती थी कि सभी धर्मों में एक ही सत्य है, और इसने भारत के सांस्कृतिक और राजनीतिक पुनरुत्थान का साथ दिया। इसकी अध्यक्ष एनी बेसेंट और शिक्षाविद जॉर्ज अरुंडेल उनकी जवानी पर सबसे गहरा असर डालने वाले लोग थे। 1920 में, 16 साल की उम्र में, उन्होंने अरुंडेल से शादी की, जो उनसे लगभग 25 साल बड़े थे। कट्टरपंथी मद्रास ने विरोध किया, लेकिन इस शादी को उनके परिवार का साथ और बेसेंट का आशीर्वाद मिला।

पावलोवा और भारतीय नृत्य की ओर मोड़

अपने पति के साथ यात्राओं के दौरान उन्होंने लंदन में रूसी बैलेरीना अन्ना पावलोवा का प्रदर्शन देखा, और बाद में ऑस्ट्रेलिया जाने वाले एक जहाज पर उनसे मिलीं। पावलोवा ने अपनी शिष्या क्लियो नॉर्डी से जहाज पर ही रुक्मिणी देवी को बैले सिखवाया। उन्होंने रुक्मिणी देवी से यह भी कहा कि एक भारतीय होने के नाते उन्हें अपने देश का नृत्य सीखना चाहिए।

1927 में उनके भाई उन्हें दो बहनों की एक सदिर प्रस्तुति दिखाने ले गए। उस समय देवदासियों के एकल नृत्य को सदिर कहा जाता था। देवदासियां वे महिलाएं थीं, जिन्हें संगीत और नृत्य के जरिए मंदिर सेवा के लिए समर्पित किया जाता था। रुक्मिणी देवी ने इसे सीखने का फैसला किया। पहले उन्होंने मयिलापुर गौरी अम्माल से सीखा और फिर पंडनल्लूर मीनाक्षीसुंदरम पिल्लै से, जो एक जाने-माने नट्टुवनार थे। नट्टुवनार वह वंशानुगत नृत्य गुरु होता है, जो नर्तकी को प्रशिक्षण देता है और मंजीरों और बोले गए बोलों के साथ प्रस्तुति का संचालन करता है।

1935 की पहली प्रस्तुति

उन्होंने अपनी पहली सार्वजनिक प्रस्तुति 1935 में थियोसोफिकल सोसाइटी की हीरक जयंती पर, अडयार के खुले रंगमंच में दी। कलाक्षेत्र के विवरण में दर्ज है कि कट्टरपंथी तबकों ने बहिष्कार की धमकी दी थी, क्योंकि ऊंची जाति के परिवार मानते थे कि उनकी बेटियों को देवदासियों की कला नहीं सीखनी चाहिए। प्रस्तुति हुई, और ब्रिटानिका के मुताबिक इसने ऊंचे वर्ग की महिलाओं के लिए इस नृत्य को अपनाने की मिसाल कायम की। दर्शकों में भौतिक विज्ञानी सी.वी. रमन भी थे, जिनकी उस शाम की सार्वजनिक तारीफ को कलाक्षेत्र का विवरण सहेजकर रखता है। जॉर्ज अरुंडेल ने हर नृत्य से पहले उसके आध्यात्मिक अर्थ पर एक छोटी बात कहकर उसका परिचय दिया। एक सम्मानित वैज्ञानिक की दर्ज तारीफ, और नृत्यों के बीच उन्हें समझाता एक थियोसोफिस्ट: वह शाम ठीक उन्हीं लोगों को जीतने के लिए गढ़ी गई थी जिन्होंने दूर रहने की धमकी दी थी।

उन्होंने भरतनाट्यम में क्या बदला?

उन्होंने यह बदला कि नृत्य को कैसे पेश किया जाता है, वह क्या व्यक्त करता है और उसे कौन सीख सकता है। लेकिन अपने नट्टुवनार से सीखी तकनीक को उन्होंने बनाए रखा। कलाक्षेत्र का विवरण और ब्रिटानिका मिलकर पांच बदलाव बताते हैं:

  • मंच। यह मंदिर या बैठक का आयोजन न रहकर मंच पर होने वाली सार्वजनिक प्रस्तुति बन गया।
  • संगीतकार। वे नर्तकी के पीछे-पीछे आगे-पीछे चलने के बजाय मंच के एक किनारे बैठने लगे।
  • रूप-रंग। सादा पृष्ठभूमि, और मंदिर की मूर्तिकला के नमूने पर बनी पोशाकें और गहने।
  • भाव। उन्होंने प्रेम कविता के कामुक भाव, शृंगार, को कम किया और नृत्य को भक्ति का स्वर दिया।
  • रूप। उन्होंने नृत्य-नाटिका गढ़ी, यानी एक समूह प्रस्तुति जो कोई कहानी कहती है, और ऐसी 30 से ज्यादा नृत्य-नाटिकाएं रचीं, जिनमें रामायण पर आधारित छह नृत्य भी हैं।

उत्तर के लिए पांचवां बदलाव सबसे अहम है। किसी संरक्षक के सामने भाव वाले हिस्सों को अपने मन से गढ़ती एकल नर्तकी इस कला की पुरानी इकाई थी। तय नृत्य-रचना वाली समूह नृत्य-नाटिका उनकी देन थी। तय नृत्य-रचना को एक कक्षा को सिखाया जा सकता है और दशकों तक दोहराया जा सकता है, और इसी तरह कलाक्षेत्र शैली हर महाद्वीप तक फैली।

तकनीक को समझने के लिए, और यह जानने के लिए कि भरतनाट्यम दूसरी शैलियों से कैसे अलग है, भरतनाट्यम और भारत के शास्त्रीय नृत्य वाले नोट पढ़िए।

कलाक्षेत्र कैसे बना?

कलाक्षेत्र की शुरुआत 6 जनवरी 1936 को अडयार में थियोसोफिकल सोसाइटी के परिसर के भीतर इंटरनेशनल सेंटर फॉर आर्ट्स के रूप में हुई। पहली कक्षा एक बरगद के पेड़ के नीचे लगी, जिसमें एक ही छात्रा थी: उनकी भतीजी राधा, जो बाद में राधा बर्नियर के नाम से थियोसोफिकल सोसाइटी की अध्यक्ष बनीं। इसके बाद तीन आईनों वाला एक छप्पर का कमरा बना।

उन्होंने कई परंपराओं के वरिष्ठ कलाकारों को वहां पढ़ाने के लिए बुलाया:

  • टाइगर वरदाचारियर, मैसूर वासुदेवाचारियर और पापनासम शिवन जैसे कर्नाटक संगीतकार;
  • अंबु पणिक्कर जैसे कथकली गुरु, जिनसे यह समझ आता है कि कलाक्षेत्र की नृत्य-नाटिकाओं में कथकली की झलक क्यों मिलती है;
  • पुराने देवदासी प्रदर्शन-संग्रह के लिए मयिलापुर गौरी अम्माल।

जॉर्ज अरुंडेल का 1945 में निधन हो गया, और संस्था मुश्किल वर्षों से गुजरी। रुक्मिणी देवी ने थोड़ी दूर दक्षिण में तिरुवनमियूर में जमीन ली, जहां 27 दिसंबर 1961 को सी.पी. रामास्वामी अय्यर ने आधारशिला रखी। यह स्थानांतरण 7 मई 1962 तक पूरा हो गया। समुद्र के किनारे यह परिसर लगभग सौ एकड़ तक फैल गया।

कानूनी मोड़ उनके निधन के बाद आया। कलाक्षेत्र फाउंडेशन अधिनियम, 1993 ने कलाक्षेत्र को राष्ट्रीय महत्व की संस्था घोषित किया और उसे चलाने के लिए एक फाउंडेशन बनाया। इस अधिनियम का क्रमांक 1994 का 6 है: इसे 4 जनवरी 1994 को मंजूरी मिली, लेकिन यह 29 सितंबर 1993 से लागू माना गया। यह फाउंडेशन, जो अब संस्कृति मंत्रालय के तहत एक स्वायत्त निकाय है, ये संस्थाएं चलाता है:

  • रुक्मिणी देवी कॉलेज ऑफ फाइन आर्ट्स;
  • बेसेंट थियोसोफिकल हायर सेकेंडरी स्कूल और बेसेंट अरुंडेल सीनियर सेकेंडरी स्कूल;
  • क्राफ्ट एजुकेशन एंड रिसर्च सेंटर, जो पारंपरिक हथकरघा डिजाइनों के लिए बने उनके बुनाई केंद्र से निकला।

यह बुनाई केंद्र कमलादेवी चट्टोपाध्याय के साथ शिल्प के पुनरुत्थान पर किए गए उनके काम से निकला। उन्होंने इसे दक्षिण भारतीय साड़ियों के पारंपरिक डिजाइन, रंग और नमूने वापस लाने के लिए बनाया था। इससे दिखता है कि उनके पुनरुत्थान का विचार सिर्फ नृत्य तक नहीं, बल्कि नृत्य के आसपास की पूरी दृश्य संस्कृति तक फैला था।

उन्होंने पशु कल्याण के लिए क्या किया?

उन्होंने अपनी राज्यसभा सीट का इस्तेमाल जानवरों के प्रति क्रूरता के खिलाफ एक राष्ट्रीय कानून की पैरवी के लिए किया, और फिर उस कानून से बनी संस्था की अगुवाई की। राज्यसभा का रिकॉर्ड मनोनीत सदस्य के रूप में दो कार्यकाल दिखाता है: 3 अप्रैल 1952 से 2 अप्रैल 1956 तक, और 3 अप्रैल 1956 से 2 अप्रैल 1962 तक। 1956 की पद्म भूषण अधिसूचना में उनका नाम “रुक्मिणी देवी अरुंडेल, एम.पी.” लिखा है।

मनोनीत सदस्य उन 12 सदस्यों में से एक होता है जिन्हें राष्ट्रपति साहित्य, विज्ञान, कला या समाज सेवा में खास योगदान के लिए चुनते हैं। इसलिए वे कला के लिए सदन में बैठीं। राज्यसभा वाला नोट इस प्रावधान को समझाता है।

कलाक्षेत्र का विवरण पशु क्रूरता निवारण अधिनियम, 1960 को पारित कराने में उन्हें अहम भूमिका निभाने वाला बताता है। भारतीय जीव जंतु कल्याण बोर्ड 1962 में इसी अधिनियम की धारा 4 के तहत बना। बोर्ड कहता है कि इसकी शुरुआत उनकी देखरेख में हुई, और वे जीवन के आखिर तक इसकी अध्यक्ष रहीं। 1957 में भारत ने विश्व शाकाहारी कांग्रेस की मेजबानी की, जिसकी अध्यक्ष वे थीं। यह कानून जंगली जानवरों वाले अलग कानून से कैसे अलग है, यह समझने के लिए वन्यजीव संरक्षण अधिनियम, 1972 वाले नोट से तुलना कीजिए।

इतिहासकार इस पुनरुत्थान पर किस बात को लेकर बहस करते हैं?

इतिहासकार इस पर सहमत हैं कि उन्होंने भरतनाट्यम को बदला। असहमति इस पर है कि इस बदलाव की कीमत किसने चुकाई। भरतनाट्यम का पुनरुत्थान कैसे पढ़ा जाए, इस पर दोनों नजरिये उत्तर में ले जाने लायक हैं।

पहला नजरिया खुद कलाक्षेत्र का और ब्रिटानिका का है। इसके मुताबिक एक सम्मानित लेकिन ढलती हुई कला, जो लोगों की नजर में देवदासियों से जुड़े कलंक से बंधी थी, उसे गरिमा, एक पाठ्यक्रम और एक वैश्विक मंच मिला। इस नजरिये से उनकी मंच-कला और उनकी संस्था ने यह पक्का किया कि यह नृत्य सुरक्षित रूप से नई पीढ़ियों तक पहुंचे।

दूसरा नजरिया वंशानुगत नृत्य समुदायों के विद्वानों का है, जैसे मैथ्यू हार्प एलन और देवेश सोनेजी। उनका तर्क है कि इस पुनरुत्थान ने कला को देवदासी और इसै वेल्लालर परिवारों से उठाकर ऊंची जाति की महिलाओं को ठीक उसी समय सौंप दिया, जब सुधार कानून मंदिर समर्पण को खत्म कर रहे थे। इसकी परिणति मद्रास देवदासी (समर्पण निवारण) अधिनियम, 1947 में हुई। इस नजरिये से शृंगार को काटने से विरासत में मिले प्रदर्शन-संग्रह का बड़ा हिस्सा हट गया, और वंशानुगत नर्तकियों ने अपनी रोजी-रोटी और अपना श्रेय, दोनों खो दिए। ब्रिटानिका खुद मानता है कि उन्होंने टी. बालासरस्वती और उन दूसरी देवदासी नर्तकियों के काम पर इमारत खड़ी की, जो पहले ही इस नृत्य को सार्वजनिक दायरे में ला चुकी थीं।

ईमानदार फैसला दोनों बातों को साथ रखता है। उन्होंने इस नृत्य को सम्मानजनक और सिखाने लायक बनाया, और इसकी असली कीमत उन परिवारों ने चुकाई जिन्होंने इसे संभालकर रखा था।

रुक्मिणी देवी अरुंडेल की विरासत आज

उनकी दोनों संस्थाएं जिंदा हैं और दोनों को कानून ने आकार दिया है। जनवरी 2026 में 90 साल पूरे करने वाला कलाक्षेत्र 1993 के अधिनियम के तहत राष्ट्रीय महत्व की संस्था है। जिस पशु कल्याण बोर्ड की उन्होंने सबसे पहले अगुवाई की, वह 1960 के अधिनियम के तहत पशु कल्याण पर आज भी वैधानिक सलाहकार है।

सार्वजनिक जीवन में बोर्ड की जगह जल्लीकट्टू पर लंबी चली मुकदमेबाजी में दिखती है। AWBI बनाम ए. नागराजा (2014) में सुप्रीम कोर्ट ने जल्लीकट्टू और बैलगाड़ी दौड़ को क्रूर बताकर उन पर रोक लगा दी। इसके बाद तमिलनाडु, कर्नाटक और महाराष्ट्र ने अपने-अपने राज्यों के लिए 1960 के अधिनियम में संशोधन किए, और 18 मई 2023 को पांच जजों की संविधान पीठ ने इन संशोधनों को सही ठहराया। जिस कानून के लिए उन्होंने पैरवी की थी, भारत आज भी जानवरों और परंपरा पर अपनी बहसें उसी के दायरे में सुलझाता है। भारतीय डाक ने 1987 में उनकी याद में एक स्मारक डाक टिकट जारी किया।

परीक्षा के लिए रुक्मिणी देवी अरुंडेल को कैसे पढ़ें

वे सिलेबस में तीन जगह फिट होती हैं: भारतीय नृत्य और आधुनिक सांस्कृतिक इतिहास के लिए सामान्य अध्ययन पेपर I, सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की भूमिका के लिए फिर से पेपर I, और पशु कल्याण बोर्ड जैसे वैधानिक निकायों के लिए पेपर II। Anantam IAS के प्रीलिम्स प्रश्न बैंक में 2013 से 2026 तक के 1,403 प्रश्नों में से 94 कला और संस्कृति के हैं, और संस्थापक को संस्था से जोड़ने वाला ढांचा आम है।

मुख्य परीक्षा में वे विरासत और उसके संरक्षकों पर पूछे गए सवालों का सबूत हैं। मुख्य परीक्षा 2018 के GS पेपर I में पूछा गया था: “भारतीय कला विरासत की रक्षा करना इस समय की जरूरत है। चर्चा कीजिए।” 1936 में एक पेड़ के नीचे लगी कक्षा से 1993 में एक वैधानिक संस्था तक कलाक्षेत्र का सफर संस्थाओं के जरिए विरासत बचाने का एक ठोस उदाहरण है।

रिवीजन के लिए पक्के करने लायक तथ्य:

  • जन्म 29 फरवरी 1904, मदुरै; निधन 24 फरवरी 1986, चेन्नई।
  • 1920 में थियोसोफिस्ट जॉर्ज अरुंडेल से विवाह।
  • गुरु पंडनल्लूर मीनाक्षीसुंदरम पिल्लै; 1935 में थियोसोफिकल सोसाइटी में पहली प्रस्तुति।
  • 6 जनवरी 1936 को अडयार में कलाक्षेत्र की स्थापना; कलाक्षेत्र फाउंडेशन अधिनियम, 1993।
  • 1952 में और फिर 1956 में राज्यसभा के लिए मनोनीत।
  • पशु क्रूरता निवारण अधिनियम, 1960; भारतीय जीव जंतु कल्याण बोर्ड, 1962, धारा 4 के तहत।
  • पद्म भूषण 1956; संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार 1957।

तीन भ्रम अंक कटवाते हैं:

  • रुक्मिणी देवी और टी. बालासरस्वती, दोनों ने आधुनिक भरतनाट्यम को आकार दिया, लेकिन बालासरस्वती एक वंशानुगत देवदासी परिवार से थीं और उन्होंने शृंगार समेत पुराना एकल प्रदर्शन-संग्रह बनाए रखा।
  • भारतीय जीव जंतु कल्याण बोर्ड 1960 के अधिनियम के तहत बना एक वैधानिक निकाय है, वन्यजीव संरक्षण अधिनियम, 1972 के तहत बना निकाय नहीं।
  • कलाक्षेत्र अपने अलग अधिनियम के तहत राष्ट्रीय महत्व की संस्था है, संगीत नाटक अकादमी की कोई इकाई नहीं।

जिन संस्थाओं को लोग आपस में मिला देते हैं, वे साथ-साथ:

संस्थास्थापनाकानूनी आधारभूमिका
कलाक्षेत्र फाउंडेशन, चेन्नई1936, रुक्मिणी देवी द्वाराकलाक्षेत्र फाउंडेशन अधिनियम, 1993कलाओं के लिए राष्ट्रीय महत्व की संस्था
संगीत नाटक अकादमी, नई दिल्ली1953संस्कृति मंत्रालय के तहत स्वायत्त निकायसंगीत, नृत्य और नाटक की राष्ट्रीय अकादमी
भारतीय जीव जंतु कल्याण बोर्ड1962पशु क्रूरता निवारण अधिनियम, 1960 की धारा 4पशु कल्याण पर वैधानिक सलाहकार

वे उस अभ्यर्थी को फायदा देती हैं जो संस्थापक वाले ठप्पे से आगे पढ़ता है। पूछिए कि उन्होंने क्या बदला, किसे फायदा हुआ, किसने खोया और कौन-सा कानून आज भी उनके काम को आगे ले जा रहा है। तब एक पंक्ति का तथ्य संस्कृति, जेंडर और राज्य पर एक संतुलित पैराग्राफ बन जाता है।

सामान्य प्रश्न

रुक्मिणी देवी अरुंडेल कौन थीं?

रुक्मिणी देवी अरुंडेल एक नृत्यांगना, थियोसोफिस्ट और राज्यसभा की मनोनीत सदस्य थीं, जिनका जीवनकाल 1904 से 1986 तक रहा। उन्होंने 1936 में मद्रास में कलाक्षेत्र की स्थापना की, भरतनाट्यम को मंच के लिए नया रूप दिया और 1962 से भारतीय जीव जंतु कल्याण बोर्ड की अगुवाई की।

कलाक्षेत्र की स्थापना कब हुई?

कलाक्षेत्र की स्थापना 6 जनवरी 1936 को मद्रास के अडयार में थियोसोफिकल सोसाइटी के परिसर के भीतर इंटरनेशनल सेंटर फॉर आर्ट्स के रूप में हुई। 1962 में यह तिरुवनमियूर के अपने मौजूदा परिसर में चला गया। संसद ने कलाक्षेत्र फाउंडेशन अधिनियम, 1993 के जरिए इसे राष्ट्रीय महत्व की संस्था घोषित किया।

भरतनाट्यम में रुक्मिणी देवी के गुरु कौन थे?

उनके मुख्य गुरु पंडनल्लूर मीनाक्षीसुंदरम पिल्लै थे, जो एक वंशानुगत नृत्य गुरु थे। उन्होंने सबसे पहले मयिलापुर गौरी अम्माल से सीखा। उन्होंने अपनी पहली सार्वजनिक प्रस्तुति 1935 में थियोसोफिकल सोसाइटी की हीरक जयंती पर दी।

क्या रुक्मिणी देवी अरुंडेल संसद की सदस्य थीं?

हां। वे दो कार्यकालों तक, 3 अप्रैल 1952 से 2 अप्रैल 1962 तक, राज्यसभा की मनोनीत सदस्य रहीं। राष्ट्रपति ने उन्हें कला के क्षेत्र में उनके काम के लिए मनोनीत किया था।

पशु कल्याण में रुक्मिणी देवी की क्या भूमिका थी?

राज्यसभा में रहते हुए उन्होंने पशु क्रूरता निवारण अधिनियम, 1960 को पारित कराने में अहम भूमिका निभाई। भारतीय जीव जंतु कल्याण बोर्ड 1962 में इसी अधिनियम की धारा 4 के तहत बना, और वे इसकी पहली अध्यक्ष बनीं।

क्या रुक्मिणी देवी ने भारत का राष्ट्रपति बनने से इनकार किया था?

कलाक्षेत्र फाउंडेशन के विवरण के मुताबिक, 1977 में जब प्रधानमंत्री मोरारजी देसाई ने इस पद के लिए उनका नाम आगे रखा, तो उन्होंने मना कर दिया। उन्होंने कहा कि राष्ट्रपति पद उन्हें कलाक्षेत्र से दूर कर देगा।

भरतनाट्यम के रुक्मिणी देवी वाले पुनरुत्थान पर बहस क्यों होती है?

उनके समर्थक कहते हैं कि उन्होंने एक कलंकित मानी गई कला को गरिमा, एक पाठ्यक्रम और एक विश्व मंच दिया। वंशानुगत नृत्य समुदायों के विद्वानों का तर्क है कि इस पुनरुत्थान ने कला को उन देवदासी परिवारों से दूर कर दिया जिन्होंने उसे बचाकर रखा था, और उसके प्रेम वाले प्रदर्शन-संग्रह का बड़ा हिस्सा हटा दिया।

अभ्यास प्रश्न

प्रीलिम्स MCQ

1. रुक्मिणी देवी अरुंडेल के बारे में निम्नलिखित कथनों पर विचार कीजिए: 1. उन्होंने 1936 में मद्रास के अडयार में कलाक्षेत्र की स्थापना की। 2. वे लोकसभा की मनोनीत सदस्य थीं। ऊपर दिए गए कथनों में से कौन-सा/से सही है/हैं?

  • (a) केवल 1
  • (b) केवल 2
  • (c) 1 और 2 दोनों
  • (d) न तो 1 और न ही 2

उत्तर: (a) उन्होंने 1936 में कलाक्षेत्र की स्थापना की; उनकी मनोनीत सीट राज्यसभा में थी, 1952 से 1962 तक।

2. भारतीय जीव जंतु कल्याण बोर्ड की स्थापना किस कानून के तहत हुई?

  • (a) वन्यजीव संरक्षण अधिनियम, 1972
  • (b) पशु क्रूरता निवारण अधिनियम, 1960
  • (c) पर्यावरण संरक्षण अधिनियम, 1986
  • (d) जैविक विविधता अधिनियम, 2002

उत्तर: (b) यह 1962 में पशु क्रूरता निवारण अधिनियम, 1960 की धारा 4 के तहत बना।

3. निम्नलिखित कथनों पर विचार कीजिए: 1. कलाक्षेत्र को संसद के एक अधिनियम द्वारा राष्ट्रीय महत्व की संस्था घोषित किया गया। 2. कलाक्षेत्र संस्कृति मंत्रालय के तहत काम करता है। 3. कलाक्षेत्र की स्थापना एनी बेसेंट ने की थी। ऊपर दिए गए कथनों में से कौन-से सही हैं?

  • (a) केवल 1 और 2
  • (b) केवल 2 और 3
  • (c) केवल 1 और 3
  • (d) 1, 2 और 3

उत्तर: (a) कलाक्षेत्र फाउंडेशन अधिनियम, 1993 ने इसे संस्कृति मंत्रालय के तहत राष्ट्रीय महत्व की संस्था बनाया; इसकी स्थापना बेसेंट ने नहीं, रुक्मिणी देवी ने की थी।

4. भरतनाट्यम में रुक्मिणी देवी के मुख्य गुरु कौन थे?

  • (a) वल्लत्तोल नारायण मेनन
  • (b) पंडनल्लूर मीनाक्षीसुंदरम पिल्लै
  • (c) उदय शंकर
  • (d) टाइगर वरदाचारियर

उत्तर: (b) वे पंडनल्लूर शैली के एक वंशानुगत नट्टुवनार थे।

5. किस बैलेरीना ने रुक्मिणी देवी को अपने देश का नृत्य सीखने के लिए प्रेरित किया?

  • (a) अन्ना पावलोवा
  • (b) मार्गो फॉन्टेन
  • (c) इसाडोरा डंकन
  • (d) क्लियो नॉर्डी

उत्तर: (a) अन्ना पावलोवा ने अपनी शिष्या क्लियो नॉर्डी से रुक्मिणी देवी को बैले सिखवाया और उनसे भारतीय नृत्य सीखने का आग्रह किया।

मुख्य परीक्षा प्रश्न

  1. अपनी संस्कृति को बनाए रखने में भारतीय समाज को क्या चीज अनोखा बनाती है? चर्चा कीजिए। (10 अंक, 150 शब्द) पिछले वर्ष का प्रश्न: मुख्य परीक्षा 2019, GS पेपर I।
  2. रुक्मिणी देवी अरुंडेल ने भरतनाट्यम की प्रस्तुति में जो बदलाव किए, उनकी चर्चा कीजिए। इन बदलावों ने इस शैली को फैलने में कैसे मदद की? (10 अंक, 150 शब्द)
  3. बीसवीं सदी में भरतनाट्यम के पुनरुत्थान को पुनर्जागरण भी कहा जाता है और हथियाना भी। आलोचनात्मक परीक्षण कीजिए। (15 अंक, 250 शब्द)
  4. जल्लीकट्टू मामलों के संदर्भ में पशु कल्याण और सांस्कृतिक परंपराओं के बीच संतुलन बनाने में भारतीय जीव जंतु कल्याण बोर्ड की भूमिका का परीक्षण कीजिए। (15 अंक, 250 शब्द)
  5. गणतंत्र के शुरुआती दशकों में राज्यसभा के मनोनीत सदस्यों ने कानून बनाने में कैसे योगदान दिया? एक उदाहरण से समझाइए। (15 अंक, 250 शब्द)

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Written by

Ashish Bharti Sir

Ashish Bharti teaches Modern Indian History at Anantam IAS. He takes students from the Company's expansion through the national movement, keeping the phases, personalities and debates straight so Mains answers on the freedom struggle carry argument rather than a timeline.

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