भरतनाट्यम तमिलनाडु का शास्त्रीय एकल नृत्य है, जिसकी जड़ें मंदिर के कर्मकांड और भरत मुनि के नाम से जुड़े नाट्य शास्त्र में हैं। क़रीब दो हज़ार साल तक इसे शैव और वैष्णव मंदिरों के भीतर वंशानुगत देवदासियाँ करती रहीं, और उन्हें सिखाने वाले पुरुष गुरु नट्टुवनार कहलाते थे। अंग्रेज़ों के ज़माने की रोक के बावजूद यह नृत्य बीसवीं सदी की ज़िद भरी वापसी से बचा, मंच पर लौटा, और आज भारत के आठ मान्यता प्राप्त शास्त्रीय नृत्यों में गिना जाता है। इसका व्याकरण — ज्यामितीय रेखाएँ, आधा बैठा अरमंडी, तराशी हुई हस्त मुद्राएँ, और नृत्त-नृत्य-नाट्य की तिकड़ी — भरतनाट्यम को वह बनावट देता है जिसे देखते ही पहचान लिया जाता है।
यह लेख भरतनाट्यम की ऐतिहासिक जड़ें, उन्नीसवीं सदी के आख़िर में इसका लगभग ख़त्म हो जाना, रुक्मिणी देवी अरुंडेल वाली वापसी, अडवु और मुद्रा का व्याकरण, कर्नाटक मार्गम की प्रस्तुति-सूची, पोशाक और गहने, और उन बड़े कलाकारों को देखता है जो इस कला को आज तक लाए।
भरतनाट्यम का मूल और नाम
भरतनाट्यम शब्द को आम तौर पर अक्षरों के जोड़ की तरह समझाया जाता है — भ यानी भाव, र यानी राग, त यानी ताल, और नाट्य यानी नाटक। एक दूसरी व्युत्पत्ति इसे सीधे भरत मुनि से जोड़ती है, जो नाट्य शास्त्र के रचयिता हैं। यह संस्कृत ग्रंथ 200 ईसा पूर्व से 200 ईस्वी के बीच लिखा गया और इसमें गति, रस और रंगमंच के नियम दर्ज हैं।
जब देवदासियाँ मंदिरों और राजदरबारों में इसे करती थीं, तब इसे सादिर या दासी आट्टम कहा जाता था। भरतनाट्यम नाम 1930 के दशक में ही चला, जब सुधारकों ने इस कला को मंच और सम्मानित मध्यवर्गीय दर्शकों के लिए नए सिरे से पेश किया।
नाट्य शास्त्र की बुनियाद
भरत के ग्रंथ में प्रस्तुति दो हिस्सों में बँटी है — तांडव, यानी शिव से जुड़ा ज़ोरदार पुरुष रूप, और लास्य, यानी पार्वती से जुड़ा कोमल स्त्री रूप। इसमें 108 करण बताए गए हैं, जो हाथ, पाँव और शरीर की गति को मिलाकर बनी नृत्य की बुनियादी इकाइयाँ हैं। ये करण चिदंबरम के नटराज मंदिर और तंजावुर के बृहदेश्वर मंदिर जैसे मंदिरों के गोपुरम पर तराशे हुए हैं, जो इस कला के पुरानेपन का पत्थर पर लिखा सबूत हैं।
मंदिर की मूर्तियाँ, यानी ज़िंदा दस्तावेज़
तमिलनाडु के मंदिर पत्थर में बने नृत्य के दस्तावेज़ हैं। चोल काल की नटराज शिव की काँसे की मूर्तियाँ भरतनाट्यम का व्याकरण निचोड़कर रख देती हैं — आनंद तांडव की मुद्रा, जिसमें एक पाँव उठा है और दूसरा अपस्मार पर टिका है, किताबी करण ही है। तंजावुर के शिलालेख बताते हैं कि राजराज चोल प्रथम के समय बड़े मंदिर से 400 देवदासियाँ जुड़ी थीं, जिससे ग्यारहवीं सदी में मंदिर नृत्य को मिले राजकीय संरक्षण की पुष्टि होती है।
देवदासी परंपरा
देवदासी का शाब्दिक मतलब है “देवता की सेविका” — वे महिलाएँ जो मंदिर की सेवा में समर्पित थीं। वे संगीत, नृत्य और संस्कृत सीखती थीं, त्योहारों और रोज़ की पूजा में प्रस्तुति देती थीं, और मंदिर की दान की ज़मीन से उन्हें हिस्सा मिलता था। उनके पुरुष गुरु, यानी नट्टुवनार, पुरोहिती इसै वेल्लालर परिवारों से आते थे और वही झाँझ (नट्टुवांगम) पकड़ते थे, जिस पर सोल्लुकट्टु की लय बोली जाती थी।
देवदासी परंपरा ने ही उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में तंजौर चौकड़ी दी — चिन्नय्या, पोन्नय्या, शिवानंदम और वडिवेलु नाम के चार भाई, जो मराठा राजा सरफ़ोजी द्वितीय के दरबार में थे। इस चौकड़ी ने मंदिर की प्रस्तुति-सूची को मार्गम की शक्ल में फिर से जमाया — सात हिस्सों वाला एक बँधा हुआ क्रम, जो अलारिप्पु से शुरू होकर तिल्लाना पर ख़त्म होता है। यही मार्गम आज भी भरतनाट्यम की प्रस्तुति का मानक क्रम है।
औपनिवेशिक रोक
उन्नीसवीं सदी के आख़िर तक अंग्रेज़ों और भारतीय समाज सुधारकों ने देवदासी सेवा को वेश्यावृत्ति से जोड़ दिया। मद्रास देवदासी (समर्पण निवारण) अधिनियम, 1947 ने मद्रास प्रेसीडेंसी में महिलाओं को मंदिरों को समर्पित करने पर औपचारिक रोक लगा दी। इससे पहले मुथुलक्ष्मी रेड्डी जैसे सुधारकों के अभियानों ने नृत्य पर ही कलंक लगा दिया था। सादिर लगभग ख़त्म हो गया। वंशानुगत कलाकारों में से ज़्यादातर ने मंच छोड़ दिया।
बीसवीं सदी की वापसी
भरतनाट्यम का दोबारा खड़ा होना एक नाम से अलग नहीं किया जा सकता — रुक्मिणी देवी अरुंडेल (1904–1986)। थियोसॉफ़ी से जुड़ी ब्राह्मण परिवार की यह महिला जॉर्ज अरुंडेल की पत्नी थीं, और उन्होंने मायलापुर की गौरी अम्माल और पंडनल्लूर के नट्टुवनार मीनाक्षी सुंदरम पिल्लई से तालीम ली। 1936 में उन्होंने मद्रास (आज चेन्नई) में कलाक्षेत्र बनाया, एक आवासीय संस्थान जहाँ भरतनाट्यम के साथ कर्नाटक संगीत और संस्कृत भी पढ़ाई जाती थी।
रुक्मिणी देवी ने सोच-समझकर बदलाव किए — उन्होंने साड़ी वाली पोशाक लंबी की, शृंगार की सबसे खुली प्रस्तुतियाँ हटाईं, मंच की रोशनी और समूह नृत्य की रचना लाईं, और सबसे बड़ी बात, नृत्य का आध्यात्मिक सुर वापस लौटाया। उन्होंने भरतनाट्यम की खोज नहीं की; उन्होंने पंडनल्लूर बानी (शैली) को नए दर्शकों के लिए नए ढंग से पेश किया और इस कला को सामाजिक सम्मान दिलाया।
पंडनल्लूर और वज़ुवूर बानी
कलाक्षेत्र के साथ-साथ मीनाक्षी सुंदरम पिल्लई की पंडनल्लूर शैली ने मंदिर परंपरा वाला कोणीय, कसा हुआ और ज्यामितीय व्याकरण बचाए रखा। रामय्या पिल्लई की वज़ुवूर शैली ने कोमल गति और विस्तार से किए गए अभिनय पर ज़ोर दिया। तंजावुर और मैसूर बानियों ने दरबारी प्रस्तुतियाँ सँभाले रखीं। हर बानी छोटी-छोटी बारीकियों से पहचानी जाती है — उँगली की जगह, सिर का झुकाव, शरीर की रेखा — और हर एक की अपनी अलग परंपरा है।
बालसरस्वती और वंशानुगत परंपरा
रुक्मिणी देवी समुदाय के बाहर से काम कर रही थीं, जबकि टी. बालसरस्वती (1918–1984) वंशानुगत परंपरा की सबसे बड़ी कलाकार थीं। देवदासी परिवार में जन्मीं, वीणा धनम्माल की पोती बालसरस्वती ने ज़ोर देकर कहा कि मंदिर की पूरी प्रस्तुति-सूची अपनी जगह रहे, उसका शृंगार अभिनय भी। उनकी पदम् प्रस्तुतियाँ आज भी सबसे ऊँचा पैमाना मानी जाती हैं। बालसरस्वती को 1957 में पद्म भूषण और 1977 में पद्म विभूषण मिला।
तकनीक: अडवु, मुद्रा, अरमंडी
भरतनाट्यम अडवु से बनता है — पाँव, टाँग, कमर, हाथ और सिर की गति की बुनियादी इकाइयाँ। 12 परिवारों में क़रीब 120 अडवु हैं, जिनमें तट्टा अडवु (पैर पटकना), नट्टा अडवु (तानना), विशारु अडवु (घूमना), तिरमान अडवु (जोड़) और सबसे ज़ोरदार तट्टिमिट्टि अडवु शामिल हैं। सधा हुआ भरतनाट्यम नर्तक इन बुनियादी इकाइयों को ताल के चक्रों से जोड़कर हज़ारों लयबद्ध वाक्य बना सकता है।
अरमंडी — आधा बैठना
भरतनाट्यम की पहचान वाली मुद्रा अरमंडी है, यानी आधा बैठना। नर्तक घुटनों को बाहर की तरफ़ क़रीब 90 डिग्री मोड़ता है, जिससे जाँघें फ़र्श के समांतर आ जाती हैं, एड़ियाँ आपस में सटी रहती हैं और पंजे बाहर की ओर खुल जाते हैं — इससे वह हीरे जैसी आकृति बनती है जो दर्शक को दिखती है। अरमंडी को पूरी प्रस्तुति में लगभग हर वक़्त बनाए रखना पड़ता है और इसमें जाँघों की माँसपेशियाँ लगातार लगी रहती हैं। मुज़ुमंडी पूरा बैठना है, जो असर पैदा करने के लिए थोड़ी देर को इस्तेमाल होता है।
मुद्राएँ — हाथ के इशारे
हाथ के इशारे नंदिकेश्वर के अभिनय दर्पण में दर्ज हैं। 28 असंयुक्त हस्त हैं, यानी एक हाथ वाली मुद्राएँ, जैसे पताक, त्रिपताक, मयूर और मृगशीर्ष; और 23 संयुक्त हस्त, यानी दो हाथ वाली मुद्राएँ, जैसे अंजलि, पुष्पपुट और गरुड़। हर मुद्रा के कई विनियोग होते हैं, यानी इस्तेमाल — अकेले पताक से ही बादल, जंगल, इनकार, नदी या झंडा दिखाया जा सकता है, यह संदर्भ पर निर्भर करता है।
अभिनय — भाव दिखाना
अभिनय शास्त्रीय सिद्धांत में चार तरह का है — आंगिक (शरीर), वाचिक (वाणी, जो एकल नृत्य में गायक पर लागू होती है), आहार्य (पोशाक और गहने), और सात्त्विक (भाव के वे शारीरिक चिह्न जो अपने आप आते हैं, जैसे आँसू या कँपकँपी)। नवरस इसका रंगपटल हैं — शृंगार, हास्य, करुण, रौद्र, वीर, भयानक, बीभत्स, अद्भुत और शांत।
तीन हिस्से — नृत्त, नृत्य, नाट्य
नृत्य का शास्त्रीय बँटवारा यह है:
- नृत्त — कहानी के बिना सिर्फ़ लय वाली गति। जतिस्वरम और तिल्लाना में मुख्य रूप से नृत्त ही होता है।
- नृत्य — वह नृत्य जिसमें गति के साथ अर्थ और कहानी जुड़ी हो। पदम् और जावली में नृत्य पर ज़ोर रहता है।
- नाट्य — पात्र, कथा और संवाद के साथ पूरा नाटकीय अभिनय। वर्णम सबसे सघन नाट्य-प्रधान हिस्सा है, जिसमें कई गतियों और ताल चक्रों में नृत्त और अभिनय बारी-बारी आते हैं।
मार्गम — प्रस्तुति का ढाँचा
तंजौर चौकड़ी का तय किया सात हिस्सों वाला मार्गम आज भी प्रस्तुति का मानक क्रम है:
- अलारिप्पु — शुरुआती वंदना, सिर्फ़ लय वाला वॉर्म-अप।
- जतिस्वरम — चुने हुए राग की धुन पर नृत्त।
- शब्दम् — पहला अभिनय हिस्सा, आम तौर पर किसी देवता या संरक्षक की स्तुति में।
- वर्णम — केंद्र-बिंदु, 30–45 मिनट लंबा, जिसमें सबसे ज़्यादा दमख़म चाहिए।
- पदम् — धीमा भाव-प्रधान हिस्सा, भक्तिपूर्ण प्रेम के विषयों पर।
- तिल्लाना — तेज़ राग पर सिर्फ़ लय वाला समापन।
- मंगलम् — आख़िरी आशीर्वाद।
पोशाक और आहार्य
भरतनाट्यम की परंपरागत पोशाक सिली हुई साड़ी वाली होती है, जिसमें आगे की तरफ़ चुन्नटों का पंखा लगा रहता है और नर्तक के अरमंडी में जाते ही वह खुल जाता है — यह पंखा आधे बैठने के लिए ही बनाया गया है। पोशाक को धातु की करधनी (ओट्टियानम) थामे रहती है, और गहनों में जड़ा (चोटी में लगने वाला सूरज-चाँद वाला गहना), नेत्ति चुट्टी (माथे का गहना), वंकी (बाजूबंद), भारी मुक्कुत्ति नथ और पैरों की सलंगै (घुँघरू) आते हैं। आँखों का मेकअप मंच से दिखने के लिए गाढ़ा किया जाता है; तलवे और उँगलियों के सिरे अल्ता से लाल किए जाते हैं।
संगीत — कर्नाटक की बुनियाद
भरतनाट्यम कर्नाटक संगीत पर होता है। वाद्य मंडली में झाँझ के साथ नट्टुवनार, एक गायक, मृदंगम, वायलिन, बाँसुरी और कभी-कभी वीणा होती है। प्रस्तुति-सूची पर मुथुस्वामी दीक्षितर, त्यागराज, अन्नमाचार्य, क्षेत्रय्या और पुरंदर दास की तमिल, तेलुगु, संस्कृत और कन्नड़ रचनाएँ छाई रहती हैं। आज भी गाए जाने वाले कई वर्णम और पदम् ख़ुद तंजौर चौकड़ी ने रचे थे।
बड़े कलाकार
रुक्मिणी देवी और बालसरस्वती के अलावा इस परंपरा में यामिनी कृष्णमूर्ति, पद्मा सुब्रह्मण्यम (जिन्होंने मंदिर की मूर्तियों से करणों को दोबारा खड़ा किया), सोनल मानसिंह, अलर्मेल वल्ली (पंडनल्लूर परंपरा), मालविका सरुक्कै, लीला सैमसन (कलाक्षेत्र), सी.वी. चंद्रशेखर, प्रियदर्शिनी गोविंद आते हैं। पुरुष कलाकारों में वी.पी. धनंजयन और नर्तकी नटराज के नाम बड़े हैं। भरतनाट्यम करने वाले पहले पुरुष तो ज़ाहिर है वही वंशानुगत नट्टुवनार थे।
आज का भरतनाट्यम
भरतनाट्यम विश्वविद्यालयों में पढ़ाया जाता है, दुनिया भर के मंचों पर होता है, और भारतीय प्रवासी परिवारों के बच्चे इसे अपनी सांस्कृतिक पहचान बनाए रखने के लिए सीखते हैं। संगीत नाटक अकादमी इसे आठ शास्त्रीय नृत्यों में गिनती है। आज की बहसें शामिल करने पर हैं — देवदासियों के वंशजों की जाति वाली आलोचना, क्वीयर और पुरुष कलाकारों का अपनी जगह माँगना, और नृत्य रचनाकारों का इस कला को पर्यावरण संकट, लिंग और टकराव जैसे आज के विषयों पर इस्तेमाल करना। भरतनाट्यम का व्याकरण इतना लचीला निकला कि उसने अपना मंदिर वाला मूल खोए बिना इन सभी बातचीतों को अपने भीतर जगह दी है।
यह कला भारत की बड़ी शास्त्रीय नृत्य दुनिया की एक बहन भी है — केरल के कथकली से इसकी लय की शब्दावली मिलती है, अकबर के दौर की उन लघुचित्र परंपराओं से दरबारी नज़ाकत, जिनसे मुग़ल चित्रकला निकली, और बृहदेश्वर मंदिर की चोल परंपरा से पत्थर में दर्ज वंशावली। मधुबनी चित्रकला जैसी लोक परंपराएँ भी इसी तरह इलाक़े की सांस्कृतिक पहचान को कर्मकांड से बाँधती हैं।
सामान्य प्रश्न
भरतनाट्यम क्या है?
भरतनाट्यम तमिलनाडु का शास्त्रीय एकल नृत्य है, जिसकी जड़ें मंदिर के कर्मकांड में हैं और जिसके नियम नाट्य शास्त्र में दर्ज हैं। इसमें नृत्त (सिर्फ़ लय), नृत्य (भाव भरी गति) और नाट्य (नाटक) मिलते हैं, और यह आधे बैठने वाली अरमंडी मुद्रा और अडवु-मुद्रा की शब्दावली पर टिका है।
भरतनाट्यम की शुरुआत कहाँ हुई?
भरतनाट्यम तमिलनाडु के मंदिरों में शुरू हुआ, ख़ास तौर पर तंजौर इलाक़े में। चोल काल के शिलालेख और मूर्तियाँ — तंजावुर के बृहदेश्वर मंदिर समेत — कम से कम ग्यारहवीं सदी से इसके मंदिर में होने का सबूत देते हैं, जबकि ग्रंथों में इसकी जड़ें भरत के नाट्य शास्त्र तक जाती हैं।
बीसवीं सदी में भरतनाट्यम को किसने दोबारा खड़ा किया?
रुक्मिणी देवी अरुंडेल ने भरतनाट्यम की सार्वजनिक वापसी की अगुवाई की और 1936 में कलाक्षेत्र बनाया। इसी दौर में वंशानुगत परंपरा को टी. बालसरस्वती आगे ले जा रही थीं, जो वीणा धनम्माल की पोती थीं और जिन्होंने मंदिर की पूरी प्रस्तुति-सूची, उसका शृंगार अभिनय भी, बचाए रखने पर ज़ोर दिया।
भरतनाट्यम के तीन हिस्से कौन-से हैं?
तीन हिस्से हैं नृत्त (बिना कहानी की सिर्फ़ लय वाली गति), नृत्य (लय के साथ अर्थ जोड़ने वाला भाव नृत्य) और नाट्य (पात्र और कथा के साथ नाटकीय अभिनय)। एक ही प्रस्तुति में तीनों आते हैं, और वर्णम हिस्सा तीनों को साथ लेकर चलता है।
भरतनाट्यम में मुद्राएँ क्या होती हैं?
मुद्राएँ हाथ के तय किए हुए इशारे हैं। अभिनय दर्पण में 28 एक हाथ वाली मुद्राएँ (असंयुक्त हस्त) और 23 दो हाथ वाली मुद्राएँ (संयुक्त हस्त) गिनाई गई हैं। हर इशारे के कई मतलब होते हैं, यह संदर्भ पर निर्भर करता है — पताक से बादल, नदी, इनकार या जंगल दिखाया जा सकता है।
अरमंडी क्या है?
अरमंडी भरतनाट्यम की पहचान वाली आधी बैठी मुद्रा है। नर्तक घुटनों को बाहर की तरफ़ मोड़ता है, जाँघें लगभग फ़र्श के समांतर आ जाती हैं, एड़ियाँ सटी रहती हैं और पंजे खुले रहते हैं — इसी से वह हीरे जैसी आकृति बनती है जो इस नृत्य की पहचान है। इसे पूरी प्रस्तुति में लगभग हर वक़्त बनाए रखना पड़ता है।
भरतनाट्यम के साथ कौन-सा संगीत बजता है?
भरतनाट्यम में कर्नाटक संगीत चलता है। वाद्य मंडली में झाँझ के साथ नट्टुवनार, गायक, मृदंगम, वायलिन और बाँसुरी होते हैं। रचनाओं का ख़ज़ाना मुथुस्वामी दीक्षितर, त्यागराज, क्षेत्रय्या और तंजौर चौकड़ी से आता है, तमिल, तेलुगु, संस्कृत और कन्नड़ में।
भरतनाट्यम के बड़े कलाकार कौन हैं?
बड़े नामों में रुक्मिणी देवी अरुंडेल, टी. बालसरस्वती, यामिनी कृष्णमूर्ति, पद्मा सुब्रह्मण्यम, अलर्मेल वल्ली, मालविका सरुक्कै, लीला सैमसन, सोनल मानसिंह, प्रियदर्शिनी गोविंद और वी.पी. धनंजयन शामिल हैं। पंडनल्लूर, वज़ुवूर, तंजावुर और कलाक्षेत्र बानियों में ऐसे और भी कई कलाकार हुए हैं।
