भक्ति आंदोलन ने क़रीब एक हज़ार साल तक भारत के धार्मिक जीवन की शक्ल बदली। इसकी शुरुआत छठी सदी के आसपास तमिल इलाक़े में आलवार और नयनार संतों से हुई, फिर यह लहरों की तरह उत्तर की ओर बढ़ा और चौदहवीं से सत्रहवीं सदी के बीच हिंदी क्षेत्र, महाराष्ट्र, बंगाल, गुजरात और पंजाब में अपने पूरे उभार पर पहुँचा। इसने पुरोहित की बिचौलिया भूमिका को नकारा, संस्कृत की जगह अपनी-अपनी क्षेत्रीय भाषाएँ इस्तेमाल कीं, भक्ति का दरवाज़ा औरतों और निचली जातियों के लिए खोला, और भजनों, दोहों और अभंगों का ऐसा साहित्य खड़ा किया जो आज भी तय करता है कि ज़्यादातर हिंदू किस तरह पूजा करते हैं।
भक्ति आंदोलन कोई एक संगठित संप्रदाय या चर्च नहीं था। यह निजी भक्ति की एक लंबी धारा थी, जिसमें भक्ति का मतलब है अपने चुने हुए इष्ट के आगे प्रेम भरा समर्पण, और यह धारा अलग-अलग इलाक़ों, भाषाओं और दार्शनिक ठिकानों से होकर बहती रही। कुछ संत सगुण ईश्वर को गाते थे और राम या कृष्ण को सचमुच के प्रियतम की तरह पुकारते थे। दूसरे कहते थे कि ईश्वर निर्गुण है, हर रूप और हर छवि से परे। दोनों धाराओं का दुश्मन एक ही था: जाति में बँधा वह कर्मकांडी ढाँचा, जो आम आदमी को मंदिर से बाहर रखता था।
यह लेख भक्ति आंदोलन को UPSC के इतिहास और कला-संस्कृति के नज़रिए से पढ़ता है। इसमें तमिल शुरुआत, रामानंद के शिष्यों के रास्ते उत्तर तक इसका पहुँचना, सगुण और निर्गुण शाखाएँ, महाराष्ट्र और बंगाल के क्षेत्रीय संत, भाषा और समाज सुधार पर असर, और साथ-साथ चल रहे सूफ़ी आंदोलन से इसकी समानताएँ शामिल हैं।
शुरुआत: तमिल इलाक़े के आलवार और नयनार
सबसे पहला भक्ति आंदोलन तमिल इलाक़े में छठी और नौवीं सदी के बीच उभरा। संत-कवियों की दो धाराएँ चलीं, आलवार जो विष्णु को पूजते थे और नयनार जो शिव को। आलवारों ने दिव्य प्रबंधम दिया, चार हज़ार पद, जिन्हें बाद में तमिल वेद का दर्जा मिला। नयनारों ने वे भजन रचे जो तेवारम में संकलित हैं। बारह मुख्य आलवार थे, जिनमें नम्मालवार और आंडाल शामिल हैं। आंडाल इस समूह की इकलौती स्त्री थीं और अकेली ऐसी भक्त कवयित्री जिन्हें किसी बड़े मंदिर में प्रतिष्ठा मिली। नयनार तिरसठ थे, जिनमें अप्पर, संबंदर और सुंदरर प्रमुख हैं।
ये संत एक मंदिर से दूसरे मंदिर पैदल जाते थे, संस्कृत नहीं बल्कि तमिल में गाते थे, हर जाति से आते थे, अछूत मानी गई जातियों से भी, और ईश्वर को प्रेमी, माता-पिता या दोस्त की आत्मीय आवाज़ में पुकारते थे। पल्लव और बाद में चोल राजाओं ने इस आंदोलन को सहारा दिया, ऐसे मंदिर बनवाए जो इन भजनों के मंच बन गए, और आलवार-नयनार परंपरा को दक्षिण भारत की मंदिर संस्कृति में हमेशा के लिए बैठा दिया। दसवीं सदी तक दार्शनिक रामानुज ने इस भक्ति-धारा को विशिष्टाद्वैत के रूप में व्यवस्थित कर दिया, यानी सशर्त अद्वैत, और भक्ति आंदोलन को उसका पहला मज़बूत दार्शनिक बचाव मिल गया।
उत्तर की ओर फैलाव
भक्ति आंदोलन उत्तर भारत तक धीरे-धीरे पहुँचा, और उसका रास्ता कर्नाटक और महाराष्ट्र से होकर गया। बारहवीं सदी के कर्नाटक में बसवन्ना की अगुवाई वाली वीरशैव या लिंगायत परंपरा ने जाति और मंदिर के कर्मकांड, दोनों को सीधे नकार दिया और कन्नड़ का वचन साहित्य खड़ा किया। महाराष्ट्र में पंढरपुर के इर्द-गिर्द जमी वारकरी परंपरा ने ज्ञानेश्वर (ज्ञानेश्वरी, 1290), नामदेव, एकनाथ और तुकाराम दिए, वे संत जो मराठी अभंगों में गाते थे।
उत्तर में निर्णायक नाम पंद्रहवीं सदी के बनारस के रामानंद का है। रामानंद ने हर जाति से शिष्य लिए और माना जाता है कि उनके बारह मुख्य शिष्यों में जुलाहे कबीर, चर्मकार रैदास, नाई सेना, किसान धन्ना, राजपूत पीपा और कसाई सधना शामिल थे। जान-बूझकर अपनाई गई यह जाति-पार शिष्य परंपरा पूरे उत्तर भारतीय भक्ति आंदोलन का साँचा बन गई। रामानंद ख़ुद सगुण ही रहे, यानी रूप वाले राम के भक्त, लेकिन उनके कई शिष्य निर्गुण की तरफ़ चले गए।
सगुण भक्ति: रूप वाले ईश्वर की भक्ति
भक्ति आंदोलन की सगुण धारा ईश्वर को एक ठोस, निजी मौजूदगी की तरह पुकारती थी, आम तौर पर राम या कृष्ण, और मूर्ति, कथा और गीत के ज़रिए पूजा करती थी। उत्तर में इसके तीन सबसे बड़े नाम तुलसीदास, सूरदास और मीराबाई हैं।
तुलसीदास
गोस्वामी तुलसीदास (लगभग 1532–1623) ने 1574 और 1577 के बीच अवधी में रामचरितमानस लिखी। मानस राम की कथा को सात कांडों में दोबारा कहती है, ढाँचा वाल्मीकि से लिया गया है, लेकिन इसे भक्ति की ऐसी किताब बना दिया गया जो सुनने भर से किसी के भी काम आ जाए। तुलसीदास ने विनय पत्रिका, कवितावली और हनुमान चालीसा भी लिखी, और हनुमान चालीसा आज भी उत्तर भारत में सबसे ज़्यादा पढ़ी जाने वाली हिंदू प्रार्थना है। राम को संस्कृत की जगह अवधी में उतारकर तुलसीदास ने रामायण को किसानों और जुलाहों की पहुँच में ला दिया।
सूरदास
सूरदास (लगभग 1478–1583) ब्रज में वल्लभ संप्रदाय के नेत्रहीन संत थे। उनके सूरसागर में कृष्ण पर लाखों पद हैं, माखन चुराता बालक कृष्ण, बाँसुरी बजाता किशोर, गोपियों का प्रेमी। सूरदास ने वात्सल्य भाव, यानी माता-पिता जैसा प्रेम, और माधुर्य भाव, यानी प्रेमिका का प्रेम, दोनों को पूरी ऊँचाई तक पहुँचाया। उनके ब्रजभाषा के पद पूरे उत्तर भारत में कृष्ण भक्ति का मानक बन गए।
मीराबाई
मीराबाई (लगभग 1498–1547) मेड़ता की राजपूत राजकुमारी थीं, जिन्होंने कृष्ण को अपना वर मान लिया और महल का जीवन छोड़कर भटकती हुई भक्ति चुन ली। राजस्थानी और ब्रजभाषा में गाए उनके पदों में कृष्ण उनके गिरधर नागर हैं, गोवर्धन उठाने वाले। विधवा के लिए बने नियमों से इनकार, सबके सामने खुलकर गाना और मेवाड़ के राजघराने को ठुकरा देना, इन्हीं वजहों से मीरा भक्ति आंदोलन की सबसे बाग़ी स्त्री आवाज़ बनीं।
निर्गुण भक्ति: बिना रूप वाले ईश्वर की भक्ति
निर्गुण धारा ने मूर्ति पूजा को नकारा, जाति और मज़हब को बेमानी बताया, और ईश्वर को नकार की भाषा में कहा, निरंजन, निराकार, हर गुण से परे। इसकी मुख्य आवाज़ें थीं कबीर, गुरु नानक, दादू दयाल और रैदास।
कबीर (लगभग 1440–1518) बनारस के जुलाहे थे, पैदाइश मुस्लिम परिवेश में और गुरु परंपरा हिंदू, और उन्होंने ऐसे दोहे और साखियाँ रचीं जो मंदिर के पंडित और मस्जिद के क़ाज़ी, दोनों का मज़ाक़ उड़ाती हैं। उनकी वाणी बीजक, आदि ग्रंथ और कबीर ग्रंथावली में बची है। गुरु नानक (1469–1539) ने निर्गुण आधार पर वह परंपरा शुरू की जो आगे चलकर सिख धर्म बनी, एक निराकार ईश्वर, सबके लिए बराबर लंगर, और गृहस्थ जीवन के तीन सूत्र, यानी ईमानदारी की कमाई, नाम सिमरन और बाँटकर खाना। राजस्थान में दादू दयाल (1544–1603) ने दादू पंथ चलाया और कबीर की समन्वयवादी लकीर आगे बढ़ाई। रैदास (लगभग 1450–1520) रामानंद के चर्मकार शिष्य थे, और उनके पद बाद में आदि ग्रंथ में शामिल हुए।
निर्गुण संत बनावट से ही हिंदू और मुस्लिम, दोनों धार्मिक प्रतिष्ठानों के ख़िलाफ़ थे। उन्होंने भीतर के मन वाली सूफ़ी शब्दावली उधार ली, सतगुरु वाली हिंदू भाषा इस्तेमाल की, और किसी एक परंपरा में पूरी तरह शामिल होने से इनकार कर दिया। यही वजह है कि उनके अनुयायी अक्सर पुरानी परंपरा को सुधारने के बजाय नए पंथ बना बैठे, कबीर पंथ, दादू पंथ, सिख पंथ।
क्षेत्रीय भक्ति परंपराएँ
उत्तर भारत के मुख्य इलाक़े से बाहर भी भक्ति आंदोलन ने मज़बूत क्षेत्रीय शक्लें लीं।
बंगाल में चैतन्य महाप्रभु (1486–1533) ने गौड़ीय वैष्णव आंदोलन चलाया, जिसका केंद्र मस्ती भरा कीर्तन और राधा-कृष्ण की उपासना थी। उनके अनुयायियों, वृंदावन के छह गोस्वामियों ने वह दार्शनिक ढाँचा खड़ा किया जिस पर आज की कृष्ण-भक्ति की दुनिया टिकी है।
असम में शंकरदेव (1449–1568) ने एकशरण धर्म चलाया, कृष्ण पर केंद्रित एकेश्वरवादी वैष्णव परंपरा, और बरगीत की गायन शैली तथा सत्र संस्था दी।
गुजरात में नरसिंह मेहता (1414–1481) ने गुजराती में वैष्णव पद लिखे। उनका वैष्णव जन तो गांधी का सबसे प्रिय भजन बना।
महाराष्ट्र में वारकरी संतों, ज्ञानेश्वर, नामदेव, एकनाथ और तुकाराम ने चार सदी तक यह परंपरा बिना टूटे चलाई, और पंढरपुर की सालाना वारी में आज भी लाखों लोग चलते हैं।
कश्मीर में लल्लेश्वरी यानी लल देद (चौदहवीं सदी) ने शैव वाख रचे, जो आसानी से सूफ़ी शब्दावली में घुल-मिल जाते हैं।
भाषा और साहित्य पर असर
आधुनिक भारतीय भाषाओं को गढ़ने में भक्ति आंदोलन से बड़ी ताक़त कोई नहीं थी। हज़ार साल तक धार्मिक अभिव्यक्ति पर संस्कृत का एकाधिकार रहा था। भक्त संतों ने वह एकाधिकार तोड़ दिया। तुलसीदास ने अवधी को, सूरदास ने ब्रज को, मीरा ने राजस्थानी को, तुकाराम ने मराठी को, चैतन्य ने बांग्ला को, नरसिंह मेहता ने गुजराती को और नानक ने पंजाबी को साहित्य की मान्यता दिलाई। आज की कई भारतीय शास्त्रीय भाषाओं को उनका भक्ति-केंद्र इन्हीं ग्रंथों से मिला।
भक्ति आंदोलन ने जो साहित्यिक रूप गढ़े या निखारे, दोहा, साखी, पद, अभंग, भजन, कीर्तन, वचन, बरगीत, वे आज भी उत्तर और मध्य भारत की भक्ति की ज़िंदा ज़बान हैं। रामचरितमानस आज भी हिंदी पट्टी की सबसे ज़्यादा पढ़ी जाने वाली किताब है। सूरसागर कृष्ण की छवि गढ़ता है। तुकाराम की गाथा महाराष्ट्र की रोज़ की प्रार्थना है।
समाज सुधार और जाति का सवाल
भक्ति आंदोलन आधुनिक अर्थ में सुधार आंदोलन नहीं था, और उसे पीछे जाकर वैसा बना देना ग़लत होगा। लेकिन उसका सामाजिक असर सचमुच का था। निचली जातियों के शिष्यों को अपनाकर, जैसे जुलाहा कबीर, चमार रैदास, नाई सेना, जाट धन्ना, और उनकी वाणी को पवित्र मानकर भक्त संतों ने ब्राह्मणवादी नियंत्रण से बाहर एक समानांतर भक्ति-स्थान बना दिया। लोकभाषाओं में लिखकर उन्होंने धर्मग्रंथ अनपढ़ लोगों के हाथ में दे दिया। कर्मकांड की जगह भक्ति को केंद्र में रखकर उन्होंने मुक्ति के लिए जाति की शुद्धता को बेमानी कर दिया।
औरतों को भी जगह मिली। आंडाल, अक्क महादेवी, लल देद, मीराबाई, बहिणाबाई, जनाबाई, मीराबाई, भक्ति आंदोलन प्राचीन-मध्यकालीन भारत की अकेली ऐसी परंपरा है जिसने स्त्री भक्ति-कविता का इतना बड़ा भंडार दिया। इससे जाति का ढाँचा टूटा नहीं, वह काम उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के लिए बचा रहा, लेकिन ढाँचा इतना ज़रूर ढीला हुआ कि निचली जाति और स्त्रियों की आवाज़ें परंपरा में दाख़िल हुईं और वहीं टिकी भी रहीं।
भक्ति और सूफ़ी की समानताएँ
भक्ति आंदोलन और सूफ़ी आंदोलन एक ही सदियों में, एक ही उत्तर भारतीय भूगोल में साथ-साथ चले। दोनों ने बाहरी कर्मकांड से ज़्यादा ईश्वर के निजी प्रेम पर ज़ोर दिया। दोनों ने क्षेत्रीय भाषाएँ इस्तेमाल कीं, सूफ़ियों ने हिंदवी, पंजाबी और बांग्ला में लिखा। दोनों ने संत-जीवनियों का साहित्य दिया। दोनों ने साझा दरगाहें और साझा श्रोता बनाए। कबीर खुलकर संत और सूफ़ी, दोनों की शब्दावली उठाते हैं। गुरु नानक मक्का में मुस्लिम विद्वानों से सीधे संवाद करते हैं। मुग़ल शहज़ादे दारा शुकोह ने इसी मेल-जोल के तहत उपनिषदों का अनुवाद कराया।
इसका मतलब यह नहीं कि दोनों आंदोलन एक ही थे। सूफ़ी इस्लाम के भीतर और सिलसिले के ढाँचे के भीतर ही रहे। भक्त संत किसी एक पंथ या संस्था के बाहर रहकर काम करते रहे। लेकिन उन्होंने जो सामाजिक जगह खोली, लोकभाषा वाली, निजी, भक्तिपूर्ण और पुरोहित-विरोधी, वह साझा थी, और इस मेल ने भारतीय धार्मिक मिज़ाज को आज तक गढ़ा है।
ढलान और विरासत
भक्ति आंदोलन ख़त्म नहीं हुआ। वह भारत के रोज़मर्रा के धार्मिक जीवन में घुल गया। मंदिर का कीर्तन, गाँव की भजन मंडली, हरिकथा, पंढरपुर की वारी, वृंदावन की परिक्रमा, सिख कीर्तन, ये सब मध्यकालीन भक्ति आंदोलन का ही वह रूप हैं जो संस्थाओं की शक्ल लेकर आगे चलता रहा। ब्रह्म समाज से लेकर गांधी के भजन-केंद्रित आश्रमों तक, आधुनिक सुधार आंदोलनों ने भक्ति की शब्दावली से ही उधार लिया। संविधान का धर्म की स्वतंत्रता का अधिकार भी कुछ हद तक भक्ति के इसी आग्रह की विरासत है कि ईश्वर हर इंसान के लिए खुला है, चाहे उसकी जाति, लिंग या पढ़ाई कुछ भी हो।
इस लिहाज़ से भक्ति आंदोलन भारतीय इतिहास की दूसरी सहस्राब्दी का सबसे अहम धार्मिक बदलाव है।
सामान्य प्रश्न
भक्ति आंदोलन क्या है?
भक्ति आंदोलन मध्यकालीन भारत की वह धार्मिक धारा है जिसने पुरोहिती कर्मकांड की जगह अपने इष्ट के प्रति निजी भक्ति को आगे रखा। यह छठी सदी के तमिल इलाक़े से लेकर सत्रहवीं सदी के उत्तर भारत तक चला और ऐसे संत-कवि दिए जो क्षेत्रीय भाषाओं में लिखते थे और हर जाति से शिष्य बनाते थे।
भक्ति आंदोलन किसने शुरू किया?
भक्ति आंदोलन का कोई एक संस्थापक नहीं है। इसका सबसे पहला संगठित रूप छठी से नौवीं सदी के बीच तमिल इलाक़े के आलवार (विष्णु भक्त) और नयनार (शिव भक्त) संत थे। पंद्रहवीं सदी के बनारस के रामानंद को इसे पूरे उत्तर भारत तक पहुँचाने का श्रेय दिया जाता है।
सगुण और निर्गुण भक्ति में क्या फ़र्क़ है?
सगुण भक्ति रूप वाले ईश्वर को पूजती है, यानी राम, कृष्ण या मंदिर की मूर्ति। तुलसीदास, सूरदास और मीराबाई सगुण संत हैं। निर्गुण भक्ति निराकार और निर्गुण ईश्वर को मानती है, मूर्ति पूजा को नकारती है और अक्सर मंदिर तथा मस्जिद, दोनों के ख़िलाफ़ खड़ी रहती है। कबीर, गुरु नानक और दादू निर्गुण संत हैं।
भक्ति आंदोलन के प्रमुख संत कौन थे?
भक्ति आंदोलन के बड़े संतों में तमिलनाडु में आंडाल और नम्मालवार, कर्नाटक में बसवन्ना, महाराष्ट्र में ज्ञानेश्वर और तुकाराम, उत्तर भारत में रामानंद, कबीर, तुलसीदास, सूरदास, मीराबाई और रैदास, बंगाल में चैतन्य, असम में शंकरदेव और गुजरात में नरसिंह मेहता आते हैं।
भक्ति आंदोलन ने भारतीय भाषाओं पर क्या असर डाला?
आधुनिक भारतीय भाषाओं के साहित्यिक निर्माण के पीछे सबसे बड़ी ताक़त भक्ति आंदोलन ही था। संस्कृत की जगह अवधी, ब्रज, मराठी, बांग्ला, गुजराती, पंजाबी, कन्नड़ और तमिल में भक्ति कविता लिखकर संतों ने इन भाषाओं को ऊँची साहित्यिक परंपरा दी, जो आज तक बनी हुई है।
भक्ति और सूफ़ी आंदोलन का आपस में क्या रिश्ता है?
भक्ति आंदोलन और सूफ़ी आंदोलन मध्यकालीन भारत में साथ-साथ चले। दोनों ने ईश्वर के निजी प्रेम पर ज़ोर दिया, क्षेत्रीय भाषाएँ इस्तेमाल कीं और धार्मिक सीमाएँ लाँघीं। कबीर जैसे संतों ने दोनों से खुलकर लिया। इनके साथ बढ़ने से उत्तर भारत का साझा भक्ति-मिज़ाज बना, हालाँकि सूफ़ी इस्लाम के भीतर ही रहे और भक्त संत अक्सर नए पंथ खड़े कर गए।
क्या भक्ति आंदोलन ने जाति में सुधार किया?
भक्ति आंदोलन ने जाति ख़त्म नहीं की, लेकिन धर्मग्रंथ और भक्ति पर ब्राह्मणों की पकड़ ढीली कर दी। निचली जाति के शिष्यों को अपनाकर, उनकी रचनाओं को पवित्र मानकर और संस्कृत को किनारे रखकर संतों ने एक समानांतर भक्ति-स्थान बनाया, जहाँ जाति का ऊँच-नीच कम भारी पड़ता था। जाति में असली क़ानूनी और राजनीतिक सुधार आधुनिक आंदोलनों के साथ ही आया।
UPSC के लिए भक्ति आंदोलन क्यों ज़रूरी है?
भक्ति आंदोलन UPSC के GS-I में कला-संस्कृति और मध्यकालीन इतिहास का मूल हिस्सा है। सवाल आलवार-नयनार, क्षेत्रीय संतों, सगुण-निर्गुण बँटवारे, भाषा पर असर, समाज सुधार की बहस और सूफ़ी आंदोलन से समानताओं पर आते हैं। यह भारतीय समाज के पाठ्यक्रम में जाति, लिंग और धार्मिक विविधता से भी जुड़ता है।
