मधुबनी पेंटिंग — जिसे मिथिला पेंटिंग भी कहते हैं — उत्तरी बिहार के मिथिला इलाक़े की लोक कला है, जिसे सदियों तक घर की औरतें ज़िंदा रखती आईं। वे ताज़ा लिपी मिट्टी की दीवारों और फ़र्श पर पूजा से जुड़े चित्र बनाती थीं। यह कला घर के भीतर की थी, थोड़े दिन की मेहमान थी और लगभग पूरी तरह औरतों की थी — जब तक 1934 के सूखे ने इसे बाहर की दुनिया की नज़र में नहीं ला दिया और 1960 के दशक के अकालों ने इसे रोज़ी-रोटी के लिए काग़ज़ पर नहीं उतार दिया। आज मधुबनी पेंटिंग को भौगोलिक संकेत का संरक्षण मिला हुआ है (GI टैग, 2007), इसने तीन पद्म पुरस्कार दिलाए हैं, और यह बिहार की सबसे पहचानी जाने वाली दृश्य पहचान है।
यह लेख मधुबनी पेंटिंग की शुरुआत, इसकी पाँच मानी हुई शैलियाँ — भरनी, कचनी, तांत्रिक, गोदना और कोहबर — देवी-देवताओं, प्रकृति और शादी की रस्मों से उठाए गए विषय, क़ुदरती रंगों और बाँस की कूँची का इस्तेमाल, 1966 में अखिल भारतीय हस्तशिल्प बोर्ड का दख़ल, 2007 का GI टैग, और पद्म पाने वाली कलाकार सीता देवी, गंगा देवी, जगदंबा देवी तथा भारती दयाल को देखता है।
शुरुआत और पौराणिक सिलसिला
मिथिला पेंटिंग की परंपरा को आम तौर पर मिथिला के राजा जनक से जोड़ा जाता है, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने अपनी बेटी सीता के राम से विवाह पर दीवारों पर चित्र बनवाए थे। यह पौराणिक जड़ इस परंपरा को रामायण काल में रखती है और सीधे कोहबर से जोड़ती है — वह चित्रित विवाह-कक्ष, जो आज भी इस कला का सबसे पवित्र हिस्सा है।
इतिहास का लिखित सबूत कम है। मैथिली कविता, पूजा-पद्धति की किताबों (पद्धति) और यात्रियों के ब्योरों में दीवार-चित्रों का ज़िक्र कई सदी पीछे तक जाता है। यह कला माँ से बेटी तक चलती रही, कभी किसी संस्था की शक्ल नहीं ले पाई, और रस्मों के मौक़ों पर ही बनती थी — शादी, छठ, सरस्वती पूजा, दुर्गा पूजा और जीवन के दूसरे संस्कार। उसके बाद दीवार दोबारा लिप जाती और चित्र ख़त्म हो जाता।
1934 का भूकंप और 1966 का अकाल — दो खोजें
1934 के बिहार भूकंप के बाद राहत के काम में मधुबनी में तैनात अंग्रेज़ अफ़सर डब्ल्यू. जी. आर्चर टूटे हुए मिथिला घरों में गए और उन्होंने गिरे हुए पलस्तर के नीचे से निकले दीवार-चित्र देखे। उन्होंने ख़ूब तस्वीरें लीं, और बाद में उनकी पत्नी मिल्ड्रेड आर्चर ने ये नतीजे छापे, जिससे मधुबनी पेंटिंग बाहर के विद्वानों की नज़र में आई।
1966 में सूखे ने बिहार को तोड़ दिया। पुपुल जयकर के नेतृत्व वाले अखिल भारतीय हस्तशिल्प बोर्ड ने कलाकार भास्कर कुलकर्णी को मधुबनी भेजा, ताकि औरतें अपनी दीवार वाली कला हाथ से बने काग़ज़ पर उतारें — यानी पूजा की परंपरा एक बिकने वाले शिल्प में बदले और अकाल में कमाई का ज़रिया बने। इसी दख़ल से मधुबनी पेंटिंग का आज वाला बाज़ार बना, और घर में गुमनाम रहने वाली चित्रकार नाम वाली कलाकार बन गईं।
सामान और तरीक़ा
सतह
असली सतह मिट्टी से लिपी दीवार है — भीतरी आँगन, पूजा घर, कोहबर घर। 1966 के बाद बिकने वाले काम के लिए हाथ का बना काग़ज़, कपड़ा, कैनवास, और अब बढ़ते हुए लकड़ी और सिरेमिक आम सतह बन गए।
रंग
रंग क़ुदरती चीज़ों से बनते हैं:
- काला — काजल के दीये की कालिख, गोबर में मिलाकर।
- पीला — हल्दी, फूलों का पराग, या बरगद के पत्तों के दूध के साथ चूना।
- लाल — कुसुम फूल का रस, लाल चंदन, या कुमकुम।
- हरा — बिल्व पत्ते का रस या तेल में कुचले दूसरे हरे पत्ते।
- नीला — नील।
- नारंगी — पलाश का फूल।
- सफ़ेद — चावल का लेप।
इन रंगों को जोड़ने के लिए इनमें आसपास के पेड़ों का गोंद मिलाया जाता है।
कूँचियाँ
पुरानी कूँचियाँ बाँस की तीली होती हैं, जिनका सिरा फैलाकर उस पर रुई या कपड़ा लपेट दिया जाता है। बारीक लकीरों के लिए क़लम इस्तेमाल होती है — बाँस की छीली हुई नोक। कई चित्रकार कूँची के साथ उँगलियाँ और माचिस की तीलियाँ भी इस्तेमाल करती हैं। बिकने वाले काम में अब सिंथेटिक ब्रश आम हैं।
रचना के नियम
मधुबनी पेंटिंग पूरी सतह भर देती है — ख़ाली जगह छोड़ना मना है। किनारे घने और ज्यामितीय होते हैं। आकृतियाँ सामने से बनाई जाती हैं और आँखें बड़ी-बड़ी होती हैं; बग़ल से चेहरा कम ही दिखता है। दोहरी लकीर हर जगह है — हर आकृति की दो बार आउटलाइन बनती है, और बीच की जगह हैचिंग, बिंदुओं या भरे रंग से भर दी जाती है।
मधुबनी पेंटिंग की पाँच शैलियाँ
भरनी — रंग भरने वाली उच्च-जाति शैली
भरनी (“भरना”) दुनिया भर में सबसे जानी-पहचानी शैली है — दोहरी आउटलाइन वाली मोटी आकृतियों में चटख रंग भरे जाते हैं। भरनी परंपरागत रूप से ब्राह्मण और कायस्थ घरों की औरतें बनाती रही हैं। विषय धार्मिक होते हैं — कृष्ण, राम-सीता, महाविद्याएँ, दुर्गा। महाविद्या पैनल — दस देवी रूपों वाला चित्र — भरनी की ख़ासियत हैं।
कचनी — लकीर वाली शैली
कचनी (“लकीर”) में बारीक समानांतर लकीरें और हैचिंग होती है, रंग बहुत कम या बिलकुल नहीं भरा जाता। आउटलाइन दोहरी होती है और बीच की जगह महीन लकीरों के नमूनों से भरी जाती है। कचनी भी उच्च जातियों की शैली रही, और इसका रूप शांत तथा लगभग एक-रंगी लगता है।
तांत्रिक — गूढ़ शैली
तांत्रिक शैली तंत्र की छवियों से चलती है — महाविद्याएँ, यंत्र, देवी के गूढ़ रूप — और आकृतियों के साथ-साथ प्रतीकों वाली ज्यामिति इस्तेमाल करती है। सीता देवी ख़ास तौर पर तांत्रिक विषयों के लिए जानी जाती थीं।
गोदना — गुदना वाली शैली
गोदना (“गुदना”) मिथिला के दलित समुदायों से निकली, ख़ासकर दुसाध जाति से। इसके नमूने शरीर पर गुदे जाने वाले चित्रों से आते हैं, और इसमें घनी काली आउटलाइन, एक ही रंग या गिने-चुने रंग, तथा राजा सलहेस (दुसाध लोकनायक) और आधे इंसान-आधे जानवर जैसी आकृतियों के विषय मिलते हैं। चानो देवी को 1970 के दशक में गोदना को काग़ज़ पर लाने का श्रेय जाता है।
कोहबर — विवाह वाली शैली
कोहबर वह चित्रित विवाह-कक्ष है, जहाँ नया जोड़ा पहली रात साथ बिताता है। बीच का चित्र कमल का तालाब होता है, जिसमें सजे हुए कमल, बाँस, मछली, तोते, कछुए, सूरज और चाँद बने होते हैं — सब उर्वरता के प्रतीक। कोहबर तकनीक से नहीं, विषय और रस्म में अपनी भूमिका से अलग शैली बनता है।
विषय और प्रतीक
देवी-देवता
कृष्ण और राधा, राम और सीता, शिव और पार्वती, दुर्गा, महाविद्याएँ, सरस्वती, लक्ष्मी, हनुमान और गणेश बार-बार आते हैं। स्थानीय देवता भी दिखते हैं, जैसे राजा सलहेस (दुसाध नायक), सामा-चकेवा (भाई-बहन के रिश्ते का लोक पर्व) और नैना-जोगिन।
प्रकृति
सूरज और चाँद हमेशा रहते हैं, अक्सर एक ही चित्र में साथ। मछली उर्वरता का प्रतीक है; मोर, तोते, कछुए, हाथी और साँप बार-बार आते हैं। जीवन-वृक्ष — आम तौर पर सजा हुआ बाँस या बरगद — कई रचनाओं की धुरी बनता है।
शादी की रस्में
कोहबर का कमल-तालाब, पुरइन यानी कमल का पत्ता, नैना-जोगिन रक्षक स्त्री-आकृतियाँ, और बाँस-कमल का विवाह प्रतीक शादी से जुड़े काम पर छाए रहते हैं। ज्यामितीय अरिपन यानी फ़र्श पर बनने वाले चित्र भी इसी परिवार की लोक कला हैं और मधुबनी पेंटिंग से जुड़ते हैं।
आज के विषय
1990 के दशक से मधुबनी चित्रकारों ने सामाजिक विषय उठाए हैं — दहेज, कन्या भ्रूण हत्या, पर्यावरण का नुक़सान, COVID-19, वंदे भारत ट्रेन और बेटी बचाओ अभियान। यह कला इतनी लचीली निकली कि नए विषय अपने भीतर ले सके और फिर भी अपना व्याकरण न खोए।
भौगोलिक संकेत टैग — 2007
मधुबनी पेंटिंग को 2007 में भौगोलिक संकेत (GI) टैग मिला, भौगोलिक संकेत (वस्तुओं का पंजीकरण और संरक्षण) अधिनियम, 1999 के तहत। GI मिथिला के मिथिला पेंटिंग संस्थान और कई उत्पादक सहकारी समितियों के पास है। यह टैग “मधुबनी पेंटिंग” नाम को मिथिला से बाहर के उत्पादकों की ग़लत इस्तेमाल से बचाता है और मधुबनी, दरभंगा तथा आसपास के ज़िलों के अंदाज़न 25,000 से 30,000 कलाकारों की रोज़ी-रोटी को सहारा देता है।
यह GI बिहार के बाक़ी GI वाले शिल्पों के साथ खड़ा है, जिनमें भागलपुरी रेशम, सुजनी कढ़ाई, सिक्की घास का शिल्प, और कतरनी तथा मगही पान शामिल हैं।
पद्म पाने वाली कलाकार
सीता देवी (1914–2005)
जितवारपुर गाँव की सीता देवी दुनिया भर में पहचानी जाने वाली पहली मधुबनी चित्रकार थीं। 1966 के दख़ल के दौरान भास्कर कुलकर्णी ने उन्हें खोजा। उन्हें 1969 में राष्ट्रीय पुरस्कार, 1981 में पद्म श्री और 1984 में बिहार रत्न मिला। सीता देवी भरनी शैली और महाविद्याओं में माहिर थीं।
गंगा देवी (1928–1991)
गंगा देवी भी जितवारपुर की ही थीं और कचनी लकीर शैली में काम करती थीं। उन्हें 1984 में राष्ट्रीय पुरस्कार और 1984 में ही पद्म श्री मिला। उनकी बाद की “साइकिल ऑफ़ लाइफ़” शृंखला — जो अमेरिका में कैंसर के इलाज के उनके अपने अनुभव पर बनी — लोक कला में आत्मकथा का मील का पत्थर मानी जाती है।
जगदंबा देवी (1900–1990)
जितवारपुर की जगदंबा देवी को 1975 में पद्म श्री मिला, और यह पुरस्कार पाने वाली वे पहली मधुबनी चित्रकार थीं। वे भरनी शैली में काम करती थीं।
महासुंदरी देवी (1922–2013)
महासुंदरी देवी को 2011 में पद्म श्री मिला। मधुबनी पेंटिंग को दूसरी सतहों तक — काग़ज़, कपड़ा, सिरेमिक — ले जाने में उनकी बड़ी भूमिका रही।
भारती दयाल, दुलारी देवी, बउआ देवी, गोदावरी दत्ता
बउआ देवी को 2017 में, दुलारी देवी को 2021 में और गोदावरी दत्ता को 2021 में पद्म श्री मिला। भारती दयाल ने कार्यशालाओं और व्यावसायिक काम के ज़रिए मधुबनी को शहरी भारत में लोकप्रिय किया है। जापान के तोकामाची में मिथिला संग्रहालय, जिसे 1982 में तोकियो हासेगावा ने बनाया, दुनिया का सबसे बड़ा विदेशी संग्रह रखता है।
आज की मधुबनी पेंटिंग
मधुबनी पेंटिंग अब साड़ियों, दुपट्टों, ट्रेन के भीतरी हिस्सों (2018 में बिहार संपर्क क्रांति एक्सप्रेस के डिब्बे मधुबनी कलाकारों ने रँगे थे), हवाई जहाज़ की सजावट, डाक टिकटों और कंपनियों के कला संग्रह तक पहुँच चुकी है। बिहार सरकार की राज्य हथकरघा निगम के तहत चलने वाली मिथिला पेंटिंग पहल और मधुबनी का मिथिला लोक चित्रकला संस्थान प्रशिक्षण और बाज़ार तक पहुँच देते हैं।
यह कला भारत की बड़ी लोक-चित्र परंपरा में वारली (महाराष्ट्र), पटचित्र (ओडिशा-बंगाल), कलमकारी (आंध्र), फड़ (राजस्थान) और गोंड (मध्य प्रदेश) के साथ बैठती है। दरबारी लघुचित्र परंपरा से — ख़ासकर मुग़ल चित्रकला की कारख़ाना व्यवस्था से — इसका रिश्ता उलटा है; मुग़ल कला कार्यशाला में बनती थी, पुरुषों की थी और अलग-अलग कलाकार के नाम से चलती थी, जबकि मधुबनी घर की, औरतों की और सामूहिक थी। प्रदर्शन कलाओं में भी ऐसे ही सिरे मिलते हैं — मंदिर की रस्मों में जड़ें रखने वाला भरतनाट्यम, और कहानियों के चक्र पर चलने वाला केरल का कथकली। बिहार की सांस्कृतिक परंपरा में वे दरबार भी आते हैं जिनका बाद के मुग़ल उत्तराधिकारी राज्यों से लेन-देन रहा और अकबर के नवरत्न जैसी हस्तियाँ भी, जबकि मंदिर-शिल्प का सिलसिला दक्षिण में चोल विरासत के बृहदेश्वर मंदिर तक फैला है।
सामान्य प्रश्न
मधुबनी पेंटिंग क्या है?
मधुबनी पेंटिंग उत्तरी बिहार के मिथिला इलाक़े की लोक कला है, जिसे शुरू में औरतें शादी, धार्मिक त्योहारों और संस्कारों के मौक़े पर ताज़ा लिपी मिट्टी की दीवारों पर बनाती थीं। इसकी पहचान है मोटी दोहरी आउटलाइन वाली आकृतियाँ, पूरी सतह भर देना, सामने से बनी रचना और क़ुदरती रंग।
मधुबनी पेंटिंग कहाँ की है?
मधुबनी पेंटिंग मिथिला इलाक़े की है — यानी आज के मधुबनी, दरभंगा, सीतामढ़ी और बिहार के आसपास के ज़िले, तथा दक्षिणी नेपाल का कुछ हिस्सा। मधुबनी क़स्बे से इसे बाज़ार वाला नाम मिला; “मिथिला पेंटिंग” इसका पुराना सांस्कृतिक नाम है।
मधुबनी पेंटिंग की पाँच शैलियाँ कौन-सी हैं?
पाँच मानी हुई शैलियाँ हैं भरनी (रंग भरा हुआ, धार्मिक विषय, उच्च जातियों से निकली), कचनी (बारीक लकीरें, रंग कम), तांत्रिक (महाविद्या और यंत्र जैसे गूढ़ विषय), गोदना (दुसाध-दलित समुदाय की गुदना से निकली शैली, राजा सलहेस के विषय) और कोहबर (विवाह-कक्ष का कमल-तालाब और उर्वरता के प्रतीक)।
मधुबनी पेंटिंग में कौन-से रंग इस्तेमाल होते हैं?
रंग क़ुदरती हैं — काले के लिए कालिख, पीले के लिए हल्दी, लाल के लिए कुसुम फूल या लाल चंदन, हरे के लिए बिल्व या दूसरे पत्तों का रस, नीले के लिए नील, नारंगी के लिए पलाश और सफ़ेद के लिए चावल का लेप। जोड़ने के लिए पेड़ का गोंद मिलाया जाता है। आज बिकने वाले काम में सिंथेटिक एक्रिलिक रंग भी चलते हैं।
मधुबनी पेंटिंग को GI टैग कब मिला?
मधुबनी पेंटिंग को 2007 में भौगोलिक संकेत टैग मिला, भौगोलिक संकेत (वस्तु) अधिनियम, 1999 के तहत। यह GI मिथिला की उत्पादक सहकारी समितियों के पास है और नाम को मिथिला से बाहर के उत्पादकों के ग़लत इस्तेमाल से बचाता है।
मधुबनी पेंटिंग में पद्म पुरस्कार किन्हें मिले हैं?
पद्म पाने वालों में जगदंबा देवी (पद्म श्री 1975), सीता देवी (पद्म श्री 1981), गंगा देवी (पद्म श्री 1984), महासुंदरी देवी (पद्म श्री 2011), बउआ देवी (पद्म श्री 2017), दुलारी देवी (पद्म श्री 2021) और गोदावरी दत्ता (पद्म श्री 2021) शामिल हैं।
मधुबनी पेंटिंग में कोहबर क्या है?
कोहबर वह चित्रित विवाह-कक्ष है, जहाँ नया जोड़ा पहली रात बिताता है। बीच का चित्र कमल का तालाब होता है, जिसमें सजे हुए कमल, बाँस, मछली, तोते, कछुए, सूरज और चाँद बने होते हैं — सब उर्वरता के प्रतीक। कोहबर इस परंपरा का रस्मी दिल है।
मधुबनी पेंटिंग दीवार से काग़ज़ पर कैसे आई?
1966 के बिहार सूखे के बाद पुपुल जयकर के नेतृत्व वाले अखिल भारतीय हस्तशिल्प बोर्ड ने कलाकार भास्कर कुलकर्णी को मधुबनी भेजा। उन्होंने महिला चित्रकारों को अपनी दीवार वाली कला हाथ से बने काग़ज़ पर उतारने के लिए तैयार किया, ताकि अकाल में कमाई हो सके। इसी से यह बिकने वाली कला बनी।
